原文：
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有用之器。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
固有之以为利，无之以为用。
余秋雨《老子通释》释文：
三十条辐集中到毂，毂中空无，才有车的作用。
揉陶泥为器，器中空无，才有器的作用。
开凿门窗造房，在壁上开凿空无，才有房的作用。
所以，“有”只给便利，“无”才起作用。
我之理解：
这种“因空无才有用”的思想，逆反常规思维，又让人觉得很有意思，也很有道理。
无论是车、器、还是房屋，都是因为“空”，才有了用。
我们的心灵和大脑不也是如此，如果已经装满了，就已经放不下其它东西了。只有虚空的心灵，才可以映射出星空和大海的广袤无边；只有虚空的大脑，才能装得下更多可能性。
余秋雨先生此处提到了佛教的“空”，在思维范畴上更大，因为它已成为世界的起因和本性。佛教所揭示的范畴更为广泛，佛教认为世界的本性是空，而老子则认为世界的本性是道。
老子的“空”和“无”，更多地指省减、收敛、删弃。
我有些不太明了他们的区别，但是我知道格局的含义了。如何保持一种“空”的状态，用虚空地心灵对待周遭世界，看到更广阔的宇宙，明了永恒的变化和生灭。
整个人类文明也只是偶然的存在，个人的生命又何其渺小和难得，我们只能更加敬畏和包容，去认真体验自己的生命旅程。
