《孟子》学习第134天《告子上 凡二十章》11.11~11.12
原文阅读
11.11
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
11.12
孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
字词注释
[1] 放：丢失，失去。
[2] 信：通“伸”。
[3] 不知类：朱熹注：“言不知轻重之等也。”
译文参考
孟子说：“仁，是人的心；义，是人的路。舍弃正路不走，丢失了善心也不知道寻找，多么可悲啊！人们要是丢了鸡和狗，就会去寻找；可是有的人丢失了善心，却不知道去寻找。学问的道理没有别的，就是把丢失的善心找回来罢了。”
孟子说：“现在有个人的无名指弯曲着伸不直，并不疼痛，也不碍事，可是一旦有人能使它伸直，即使是像秦国和楚国那样遥远的地方他也不在乎而前往医治，为的是自己的手指不如别人。手指不如别人，就知道嫌恶；善心不如别人，却不知道嫌恶，这就叫做不知轻重。”
核心内容解读
在孟子的思想体系中，“心”是人之为人的根本，也是道德的源头。这两段内容均以生动比喻直指世人对“本心”的忽视，核心在于阐明“求放心”是为学与修身的第一要务，即找回并守护人先天具有的“仁心”与“义路”。
孟子开篇直言：“仁，人心也；义，人路也。”这一论断为“心”与“行”划定了根本坐标。“仁”是人之“本心”：它并非后天强加的道德规范，而是人天生具备的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是人之为人的本质所在。 “义”是行之“正路”：“义”是“仁心”在行为上的自然流露与恰当体现，如同人走路需遵循道路，人的行为也需以“义”为准则，方能合于“仁”。
然而，孟子深叹“哀哉”，因为世人常常“舍其路而弗由，放其心而不知求”。日常生活中，鸡犬丢失了，人们会急切地去寻找；但作为立身根本的“仁心”丢失了，却浑然不觉。这种对比尖锐地指出了一种普遍的价值错位：人们往往关注外在的、次要的事物，却忽视了内在的、最核心的道德本心。而“学问之道无他，求其放心而已矣”，则将求学、修身的目标一语道破——所有的学习与修养，本质上都是为了找回那被遗忘、被放逐的“仁心”。
为进一步阐明“放其心而不知求”的荒谬，孟子又以“无名之指”为喻。一根手指弯曲不能伸直，既不疼痛也不妨碍做事，但人们仍会不远千里去求医，只因“指不若人”，觉得外观上不如别人。然而，当自己的“心”（道德本心）不如别人，失去了仁、义、礼、智的光辉时，却毫不在意，“不知恶”。
孟子将这种现象称为“不知类”。“类”即类别、主次。手指是身体的次要部分，“心”却是身体与精神的主宰；手指的缺陷是外在的小缺憾，“心”的迷失却是内在的大问题。世人因小失大、舍本逐末，正是因为未能分清事物的主次轻重，对真正重要的“本心”缺乏应有的敬畏与关注。这一比喻至今仍发人深省：我们是否也常常为外在的得失、他人的评价焦虑，却对自己内心的道德自觉、精神追求日渐麻木？
孟子的“求放心”之说，穿越两千余年仍具鲜活的现实意义。在快节奏、功利化的现代社会，人们更容易被物质欲望、外在标准所裹挟，“丢失本心”的现象愈发普遍——为了利益放弃原则，为了成功忽视良知，为了迎合他人迷失自我，这正是孟子所警示的“放其心而不知求”。
“求放心”并非要求我们脱离现实，而是提醒我们：无论外界如何变化，都需时常“回头看”，关照自己的内心，审视自己的行为是否偏离了“义”的正路，是否守护了“仁”的本心。学习知识、提升能力固然重要，但更根本的是通过持续的自我反省与道德实践，找回并巩固那份与生俱来的善良与正义，让“心”始终处在应有的位置。
在物欲横流的现代社会，我们常常为丢失一部手机而焦虑不已，为错过一笔交易而懊恼不堪，却很少为自己日渐麻木的心灵状态感到不安。当我们沉迷于屏幕中的虚拟世界，当我们的情感被算法精准操控，当我们的注意力被碎片信息不断切割，有多少人曾停下来问自己：我的本心还在吗？早在两千多年前，孟子就已经洞察了这一人类精神的永恒困境，他以简洁而深刻的比喻，为我们指明了一条回归之路。
在现代语境下，“求放心”有着更加丰富的内涵。它意味着在信息爆炸的时代保持内心的宁静，在功利主义盛行的环境中坚守道德底线，在人际关系疏离的都市生活中保持真诚的情感能力。当我们感到焦虑、空虚、迷茫时，其实正是本心在向我们发出信号，提醒我们该“回家”了——回归到那个真实、完整、善良的自我。
总而言之，孟子的两则论述以浅近喻深远，核心始终围绕“心”的重要性与“求放心”的必要性。它告诉我们，真正的学问与修养，不在于追求外在的光鲜，而在于守护内在的光明；做人的根本，在于永远不要丢失那颗能感知善、践行义的“仁心”。唯有找回那颗迷失的本心，我们才能真正安顿自己的生命，在喧嚣浮躁的世界中保持精神的独立与宁静。这才是孟子留给我们最宝贵的精神遗产，也是现代人最迫切需要修习的人生功课。
背景知识介绍
性善论的基本原则（二）（节选）
一、存心养性（接第133天）
存心养性和培养浩然之气有密切关系。公孙丑问孟子，假如做了齐国卿相，孟子会不会有所恐惧疑惑而动心呢？孟子说，不会，他40岁以后就不再动心了，并认为做到这一点并不难，告子不动心比他还早，并谈了他的不动心和告子的不动心的情况：
告子曰：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：“持其志，无暴其气。”（《孟子》3.2）
告子的观点有两条，一是“不得于言，勿求于心”，二是“不得于心，勿求于气”。孟子不同意前一句，同意后一句。前一句与本节关系不大，暂不论，这里只谈后一句。
这里有如下一些问题：其一，什么是“得”？《孟子》中“得”字的基本意思是得到，求得，如“君子深造之以道，欲其自得之也”（《孟子》8.14）。有论者将这个“得”字解释为“不能得胜”，恐根据不足，故不从。其二，什么是“不得于心”？此前，孟子讲了曾子之守气的“自反而不缩”、“自反而缩”的问题，核心是说心与气的关系，从语意上看和这里的关系密切，所以，“不得于心”大致相当于“自反而不缩”。其三，孟子为什么讲“不得于心，勿求于气”？因为在孟子看来，如果“自反而不缩”，只是求助于气，结果只能成为鲁夫之勇，求之无益，所以“不得于心，勿求于气”是对的。总之，孟子突出心和志的作用，认为只有在这个基础上才能谈气，否则就是“暴其气”。
从这个思想出发，孟子详细谈了自己的养气之道：
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正心；勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。（《孟子》3.2）
养气并不是孟子的首创，与孟子同时的稷下学宫的不少学派都喜欢谈气。孟子曾游学于稷下学宫，很可能受到了这些学派的影响。但孟子养气，具有自己的特点。孟子特别强调气与义（道）的关系，认为养气必须“配义与道”，“是集义所生者”。这就是说，在心和气的关系上，心是基础，气是表现，心是主根，气是枝叶。这样养出来的气才是“浩然之气”，才至大至刚，可以塞于天地之间。孟子为此批评告子，说他“未尝知义”。因为如果按告子所说，把义看作外在的，那么气也就没有了心的基础。
由此，孟子批评了当时两种不好的做法：
以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。（《孟子》3.2）
首先，以为养气没有用处而不去做，孟子批评这种人是种庄稼而不锄草的懒汉；其次，养气不是“集义而生”，而是人为助长，孟子批评这种人是拔苗助长的蠢人。虽然孟子两方面都讲到了，但主要还是反对后一种情况，感叹“天下之不助苗长者寡矣”。也就是说，当时养气的人并不少，但很多并无内心的根基。孟子培养浩然之气的特点，是强调养气既要有内在的根据，即“配义与道”，又要有正确的途径，即“集义所生”，自然生长。“配义与道”和“集义所生”加起来，都离不开存心养性。存心养性做好了，养气就有了基础，气就会自然生长，培养出来的就是浩然之气；反之，养气就没有基础，人为助长只能有害无益，培养出来的也只能是“暴于气”之气。
（未完待续）
参考资料
《孟子性善论研究（再修订版）》，杨泽波，上海人民出版社，2016年12月
《孟子通释》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月
《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
