接下来第三层，又是引用孔子的原话，通过孔子的自谦、自责或者说是自勉，来具体阐释什么是“恕道”，即“施诸己而不愿，亦勿施于人”。

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。

意思是说，“中庸之道有四项，我孔丘连一项也没能做到：作为儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为朋友应该先做到的，我没有能够做到。

孔子反省自己的四件事，就是四种人际关系，这是用五伦之中的四伦，来代表五伦，也就是所有的人际关系。子事父、臣事君、弟事兄以及朋友相交，都是日常生活中的伦理，看似平常，实则不然。这种人伦道德的责任，是永无止境的，即使尽心尽力去做，也很难做到完美无缺。孔子的反思，既是他自己内心的感受，也是勉励自己要尽力而为。这是暗示我们：落实中庸的具体操作办法就是，处理所有的事情，都应该本着恕道出发，都要“反求诸己”，“施诸己而不愿，亦勿施于人”，在自己身上找原因，在自己身上找办法。

接着说：庸德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥（zào）尔？”《中庸》到这里才出现了“庸”，前面都是谈“中”。“庸”就是平常。“慥慥”是忠厚诚实的样子。意思是说：日常生活小事都要忠恕而行，平日的言语要努力谨慎。德行实践中有不足之处，不敢不勉励自己努力；言谈不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话。君子怎么能不忠厚诚实呢？

“庸德之行，庸言之谨”，子思子把行放在前面，把言语放在后面，更强调了修身实践中，行动更重要。告诉我们儒家的修身方式是什么，《大学》仅告诉我们是格物致知、诚意正心，没有说怎么修。《中庸》告诉我们，就在日常生活的一言一行中，即“道不远人”，这就是“中庸”的用，方法就是时时贯彻“忠恕”这个一以贯之之道。“有所不足，不敢不勉”是对前面八个字的补充，怎样做？及时反思反省，及时改正“不贰过”，这是儒家“反求诸己”“三省吾身”修身思想的体现。再加上“有余不敢尽”，告诉我们修身无止境。颜回也只能“三月不违仁”，其他人就只能“日月至焉而已矣”，所以要时时处处“言顾行，行顾言”，就是你说话要顾及行动，行动要顾及你说过的话。这六个字是对这一段话的总结，也是儒家修身的自我检测方法和手段，也是反思的方法。《中庸》不仅教我们怎样修身，还告诉我们怎么样自己对自己的修行程度进行检测。“君子胡不慥慥尔”，是一句感叹，君子怎么能不这样诚恳笃敬呢？

《中庸》就是这样，像九连环一样，一环扣一环，环环相扣，教给我们修身的具体方法。时间关系，下面的就简单一些，大家可以参考这个方法去体悟。

[if !supportLists]第十四章，[endif]集中论述君子素位而行的修身方法：

    君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

“君子素其位而行，不愿乎其外。”“素”也是平常，跟“庸”意思差不多，但“素”有日常状态的意思。“位”就是位置、地位，即生存状态。意思是说：“君子按照现在所处的地位和状态，来决定怎么行动，不追求这之外的东西。”这句话又是总纲，紧接着前面的“庸德之行，庸言之谨”和“言顾行，行顾言”，来讲如何能做到呢？这句话是的基本原则。接下来就举例说明，什么叫“素位而行”。

“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这几句具体解释“素其位而行”。意思是说：“处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。”举了四个例子，三个层面来讲人生理念：前二者是社会地位和经济条件方面说，第三个是从文化风俗、社会习惯讲，第四个是从人生遭遇上说。最后“无入而不自得”，是总结，要做到上述四点所需要的关键因素，就是你的心态，要像颜回“箪食瓢饮”那样，根据自己的生存状态，找到适合自己的人生快乐，保持一种喜乐平和的心态。这是日常生活该怎样做，下面就讲还要去加强自身的修养。