最近有段时间自我感觉很是疲惫，对生活有种无力感，因为实在是卷不动了。
为孩子焦虑，看别人家的孩子怎么这么优秀，不自然得就把情绪带入到教育孩子身上，鸡娃不止，老母亲累的心力交瘁。
为自己的职业前景焦虑，处于中年的我，上升空间狭小，在目前的阶段止步不前，担心年轻人替代自己，压迫感让自己感觉窒息。
为了金钱焦虑，教育，医疗，住房都是大头，生活中哪个细小的问题都离不开钱，可自己收入有限，天天想着如何能开辟第二职业，为自己增收，利用一切时间去努力，让自己疲累不堪。
精神内耗，虽然不是干重体力活，但是精力的消耗却远大于体力劳动，力竭的尽头还有无边的无力感。
于是，试着捧起庄子来读，开始只是让自己能静下心来，毕竟庄子提倡无为嘛，读着读着咂摸出滋味来，竟然顺带治愈了我的精神内耗。
庄子一直在说“无为”，以前肤浅的认为就是叫大家什么都不要，什么都不做，太过消极了。
可人到中年，在读庄子，竟然有了开悟的感觉。
想想也是如果庄子如我所想这般消极，他怎么能成为圣贤呢，大汉王朝又怎么可能用他的思想来治国呢？
庄子的“无为”其实是让大家顺应自然，不刻意去追求，放松自然地去做。
《庄子·达生》中讲了一个故事：
孔子看到一个人在湍急的河流中游泳，河流上方还有一个高百尺的瀑布，水中又多暗流漩涡，即使是鱼鳖也无法在里面游动。
孔子初见此人，认为这人肯定是在寻死，忙让弟子顺着水流去救人。
众人找过去却不见此人踪影，大家都认为此人一定是被水流卷走了。正当大家四下搜寻时，没想到这个人却又游了回来。
孔子此时便疑此人为鬼，没想到追上去一看，确真正正是个人。
孔子就很奇怪，就问这个人：“先生，这么凶险的河流，你是怎么做到出入自由，比鱼儿还厉害呢？是不是有什么方法啊？”
这个人答道：“没有什么方法啊，就是遇到漩涡我就顺着一起沉到水底，然后再随着向上的涌流一起浮出水面而已。只要跟着旋涡游，不与它对抗，就能自由出入了。”
你看，如果不顾自己的实力去与旋涡对抗，那么就可能被旋涡卷走，甚至丧命，但顺应水流，找到与困难共存的方式，就能轻易战胜它。
精神内耗往往源于我们内心的恐惧和焦虑。当我们面对问题时，如果总是想要立即解决，但又找不到答案，就会产生焦虑。这种焦虑会消耗我们的精力，让我们感到疲惫。
庄子教导我们，要顺应自然，清静无为，不要硬碰硬。
庄子讲了一个“混沌之死”的寓言
说叫倏的南海大帝和叫忽的北海大帝，经常到叫混沌的中央大帝那聚会，每次混沌都热情款待他们。
这两人就想啊，总麻烦混沌怪不好意思的，我们得报答下他。
怎么报答呢，他们想到人人都有七窍，可以听、说、看、吃和呼吸，唯独混沌没有，混沌可太可怜了，就想着为它凿开七窍，来报答款待之恩。
于是他们每天给混沌凿一窍，七日七窍凿成，混沌却死了。
我们一向认为认识我们所处的世界是通过外在的七窍，通过感官来感受，殊不知内心才是我们生命的帝王。
庄子将感官的外求寓为倏和忽，这两个词是形容极短暂的时间，所以庄子认为“有为”是极快而过的，不长久。而混沌是位居生命中央，是心灵的内求，是“无为”，这才最长久。
可惜，众生都在拼命外求，凿死心中那个至纯至真的混沌，去追求一瞬而逝的倏和忽。
庄子提到了“心斋”，这是一种净化内心，达到心境贯通的方法。治愈精神内耗能做的方法就是释怀。
放下对外过度的追求，放下让你产生内耗的欲望和恐惧，回归生活本身，对生命臣服，勇敢顺应生命中的旋涡，顺势而为，完全信任自己，信任生命本身，接受不完美，享受当下。
相信生命中的一切都是最好的安排，在未知的状态中安住，当我们从倏忽回归混沌，从有为回归无为，我们就不会再精神内耗。
人生如白驹过隙，非常短暂，我们没必要过于计较，学会无为，超越功利，才能在纷扰的世界中，找到内心的宁静和力量。
