《传习录》二二三：圣贤必是快乐的
先生曰：“圣贤非无功业节气，但其循着这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。”（已下门人黄直录）
先生说：“圣贤不是不讲功业气节，只是他们遵循存养天理，自然便合于道，不是凭着事功气节名满天下的。”
禅宗五祖传法时，对身边诸弟子的修佛法态度不甚满意，他说：“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？”如果我们把五祖所说的“福田”看作是王阳明所讲的“事功气节”的话，盯着“事功气节”是“自性”迷障的表现，它无法让人在“自性”上获得证悟和解脱，也无法完成人生的终极意义，解决人生的终极问题。
修佛者试图通过佛法的修习成佛，倘若只盯着“福田”，是无法出离生死苦海，也无法成佛的。学者试图通过为学实现“学为圣贤”，倘若只盯着圣贤的“事功气节”，也是难以成为圣贤的。
孟子讲得更清楚和接地气儿一些，他说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也！”讲出这段话时，他专门讲了宋人“揠苗助长”的故事。周武王灭商后，将商的后裔分封到“宋”，从此在周王朝的几百年里，宋人便成了天下人编排的对象。孟子的意思很明确，浅层次来讲，人只需要遵循规律踏踏实实去做事就好，不必期待一个必然的结果，只要心里时时惦念着不荒废它，同时又不违背规律去急于求成，这样做就对了。至于最后的那个结果，只是对所做之事的一种锦上添花，丝毫不能左右这件事本身的正当性。深层次来讲，孟子所言——“仁义而已矣”，老头子一辈子都在讲仁义，因此他不会无端去编排宋人讲故事，无外乎还是希望天下人能坚持持仁行义这件事，无需去期必一个所谓的结果，只需要时时不忘行仁义，不沽名钓誉、急功近利就好。
王阳明这段感慨，完全可以看作是对孟子思想的补充与接续。圣贤不是不讲“事功气节”，他们只是循着天理去行仁义，如此自然便是行道，便能悟道、证道，最后得道。至于最后纷至沓来的“事功气节”，完全不是他们当初的追求，更不是他们成为圣贤的依凭。
佛祖面前有八百罗汉，孔子门中有弟子三千，有七十二贤人。世俗世界有“三百六十行，行行出状元”。圣贤不是标准件，没有一套固定的标准。他们只是安处在自己所处的环境之中，快快乐乐、开开心心地做自己该做的事情，持续不断地做，既不荒废，也不急于求成，最后安安然然地步入自己的最终归宿。
据说太极拳圈子有个大家共同追求的“高手境界”——雀不飞。意思是说真正的太极拳高手，倘有雀鸟停在他的身上，是无法飞走的。因为雀鸟在飞走的那一瞬间，需要一个蹬离的过程，借助蹬这个动作产生的反作用力展翅起飞。而真正的太极拳高手能够做到对雀鸟蹬的这个动作无意化解，以至于雀鸟在蹬的那一瞬间，如同蹬在空气中一般，完全找不到可以借的反作用力。在外人看来，那只雀鸟不停地挥动翅膀，却始终无法从高手身上飞走。
“雀不飞”的一个关键在于高手与雀鸟与天地自然之间，完全合体了。他与雀鸟，甚至与身边的一切都完全合融为一体。既是一体，便没有什么作用力与反作用力了。
其实，圣贤与太极拳高手也没有什么分别，他们视天地万物与自身为一体，所做所为完全没有什么私欲可言，纯纯然就是天理，他的一举手一投足，一言一行，一颦一笑，与自己所处的环境完美地融为一体，没有一丁点的违和感。他哪里是在为“事功气节”行事，分明就是造物的化身。常人看他，自然“美大圣神”。
话说子贡有一天忽然问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？”言外之意是说这个算不算圣贤的标准？
孔子告诉他，挺好的，只是不如“贫而乐，富而好礼者也。”
贫也罢，富也罢，各式各样的处境中都有资格产生圣贤，只要一个人能将自己与所处的环境和融为一体，安处其间，自得其乐，做自己该做、能做的合于道义的事情！
从这个意义上讲，圣贤必是快乐的。恰如孔子所言——“孝子必有婉容”。
