【原经】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【直译】
极尽虚化心中的一切，再一把擒住“那个”静寂笃实的自在。万物造作当即并生于心，“我”自得闲观自在往复。万物纷繁众生芸芸，不过是自来自去复归各自的根性。还归根性方可称清静，清静才可能还复本性。还复本性就是我们说的平常心，了知这个平常心才可称活得明白。反之不知如常，任性妄作，必遭凶险。（圣人明道）了知生命如常故能从容，从容便生公心，公心便可立王法，王法从属于天性，天性便是道本，道本自在自然长生久视，如此终身不落险境。
【细解】
本章也是全经画龙点睛的重要章节。
我们反复强调，老子经文，用字极致简练。因时代变迁，文字演意至今变化太大，我们是不得已做点向导。因此要真正领悟老子，还是要多读原经。就像要知梨子的味道，最重要的是亲自去尝梨子本身。
道，本不可名说，所说皆为名、相，而非道本。也因此，即使原经背得滚瓜烂熟，依旧只是记住了大道的指示牌，离目的地还差很远。所以我们建议，一方面不去执着经文本身。另一方面要配合其他经典并读，方得要领。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
极尽虚化心中的一切，再一把擒住“那个”静寂笃实的自在。万物造作当即并生于心，“我”自得闲观自在往复。
“致虚极，守静笃”，这无疑是老子证道的要门。
常人自打出生，眼、耳、身等等官能一打开，便以为有个外界清晰在眼前，有个外音在耳边，就有了身内与身外，从此就死死认定“外界”和“我身”是截然对立的二。进而被我看到的，我听到的，我摸到的这些死死束缚，心、物从此对立。全然不知这一切，都是眼耳身诱导心“知”在作怪。
致虚极，便是随时将所有的误导心虚化去尽。虚极，虚化再虚化，以至于连“虚”之心也无。守静笃，回到真心清静自在的“自家”处，心安理得处。笃，原本实在。
所谓虚化，就是虚去“我”之外的东西。如，我的肉身，来自父母，虚化掉。我的思想，来自他人的知识传授，虚化掉。我的所见所听，来自眼耳传导，虚化掉。虚之又虚，一概虚尽。试问，当下，除了“那个”“灵明了了”之外，“我”还有什么？
把这个“灵明了了”真我一把擒住，便是“致虚极，守静笃”，就归了真心实在的本来处、真我处。
契入真我，再去看、去听、去触摸感受，此时外界是外界，同时也如“我”的影子。万物还是万物，但也无非是“我”游动的客尘。一切从哪来归哪去，没有妨碍牵绊，都与“我”齐在。此便是“万物并作，吾以观复”。
老子这里再次用了“吾”，而不是“我”，虽然我们还是译作“我”。
第十三章我们剖析了“吾”与“身”的关系。常人将“身”看作是“我”，总是被这个“身我”弄的神魂颠倒。此身我，百年便随即不复存在。唯有觉悟“吾”这个真我，才知生命原本一体自在永存。而要得这个真自在，老子直截了当，抛出“致虚极，守静笃”的法要。
庄子“齐物论”中提到了这种“功夫”。
“南郭子綦悠闲地坐着，偶而仰天轻嘘几下，那怅然的样子就像是迷丧了自己。侍候他的弟子颜成子游站到跟前来，问道：‘先生这是啥境界？外形整个样子可以这般如枯木，而内心怎能使它像那死灰呢？今天悠闲坐着的，不像是往日悠闲坐着的您呢。’
子綦回答道：‘偃啊（颜成子游的字），本来不就是如此么？问者便是啊。今天这个我丧失了我，你觉知得了么？你听得了人籁而听不了地籁，听得了地籁而又听不了天籁。’
......
子游说：‘地籁就像这般万窍齐发，人籁就像排箫吹奏。敢问先生天籁呢？’
子綦说：‘它吹生万物全然不同，而主使它的只是你自己，这些都是自性造取，而感应这些的还能有谁呢！’”
南郭子綦，就如先生老子。你我常人，正如文中的学生子游。
子綦之所以能如此悠闲自在（守静笃），正是因为深得“吾丧我”（致虚极）的道法。因考虑篇幅累赘，我们省略了中间部分内容，有兴趣者可以参阅《独道的庄子》。
致虚极，正确的注解当属庄子说的“身如槁木，心如死灰”。如何做到？参透“吾丧我”就可以。
吾，是大道生化人我的主人公。道须臾要证道，吾，也时刻要“知”吾。吾是本来，本来不可见本来，就只能透过知镜上的历历客尘，反观“我”原本自在。
换句话说。吾，好比灵明心镜。身，正如心镜中的影子。我们通常认肉身为我，但实际肉身只是镜子中的影子我，也只是主人公“吾”影现一知。
那些省略的中间部分，庄子描写了空旷原野的风如何形成，各种树干有各种空穴，因风而发出奇怪的声音，借此说地籁、人籁、天籁。子游不明这些声音生发于何处，是谁令它们发出的。子綦便给子游解惑，“咸其自取，怒者其谁邪”。回答是反问句，意思是，无非是从吾心起，从吾心落。子綦的回答，也正是老子“万物并作，吾以观复”最准确的注释。
庄子之后一千多年的禅宗六祖慧能，所说的“不是风动，不是幡动，是仁者心动”，也正与此处异曲同工。
物，皆是能知所知的“知”生灭激化。老子第一章就说“此两者同，出而异名”，既然“知”与“物”是相生相成的“二”物，没有一方，另一方也不在，所以称“并作”。
知，合于真心，虚极静笃。一旦启动，知见无不由真心生起，也无不归真心全息捕捉。所以才知“万物并作”。“并作”的每一刹那，随即名可名非，因知而识，别生出名“三”，再三名生，三生万物“形在”。所有形在，再经三而二，二而一，一归于真心本体。真心本体原本空空如也，是“无”。如此循环往复，因此称“吾以观复”。
前面我们将“功夫”打引号，是说“致虚极”并没有个明确的“致”可致。勉强只能说是随时“损”知的意动。同时也没有个“虚极”可以真掌握，如果有个可以拿捏的虚极，本身就毫无“虚”可言了。
同理，前面说的守静笃，也不可理解成深山老林的死守沉静。你内心不平静，躲进深山老林，不知损知，虚不尽阴森密布，反而更加不静。
究竟怎样才是静？
一个人即使身在闹市中，依旧可以安静自在，能够做到“知闹是闹，不为所动”，便是静。也就是，照样看着动，听着闹，我“知”不跟着动，也就不会生造作心，也便如心不动。就像镜子照着热闹，我镜子不着热闹的相。镜子本身不动，即我心不动。这才是真正的“静”。
因此，静，自不可“守”。
若是知镜上还有个“守”在，当下就不静了。真正的守，便是庄子说的“吾丧我”，亦即放下一切，自然得守。就像婴儿，外面即使热闹非凡，我依然自在守睡。因为婴儿听到，就如没听到。看到，如同没看到。声声不留，见见不着见，如此便契入不守自守的“笃”实。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
万物纷繁众生芸芸，不过是自来自去复归各自的根性。还归根性方可称清静，清静才可能还复本性。还复本性就是我们说的平常心，了知这个平常心才可称活得明白。
夫物芸芸，各复归其根。此句如果注解成万物芸芸，如秋风扫落叶，叶落终要归根，归根后，尘归尘、土归土，一切复归于平静。如此理解，就完全着在了相上，等于只说了半天“所知”境而已。
老子前面说的“万物并作”就是“夫物芸芸”。所谓万物、芸芸，实质是“能知”与“所知”的交相辉映，都是因一“知”而起的。所以是，一切从“知”起，也复归于“知”，也即是“各复归其根”。“知”即“真心”。“根”即“真心自性”。
芸芸众相的万物生灭，原本就是“吾”真心自性的激荡生化。夫，在这里是个语气词，感叹这种芸芸众生的出神入化。
常见这样的现象，车站码头众生芸芸，人来人往，这一切无非也是“亦来亦去”。来，从其家出来。去，朝其家归去，也是“夫物芸芸，各复归其根”。但这个根，只是来去的“住”处，并非“根”的究竟处。
肉身回归的住家，只是个暂存之所，并非常久住所。生命真归之“根”，是吾真心本来面目，是真心自性，这个“其”才是永恒的本家。
本体永恒，却没有固定看得见的场所。但所看、所听、所接触的，处处无非是其芸芸所在。我们领悟老子，当下便可找准老家，就地归家稳坐。
归根曰静，静曰复命。还归根性方可称清静，清静才可能还复本性。
虚去能知、所知，归于灵明一知，便是归根。归到“知”的根处，即见即知，即听即知，即触即知，转而即知即损，止损于灵明了了的知镜自身，才是真心清静处。清静自在，自我觉照真心本来面目，即使还复本性，也即是复命。
中医或许也是借鉴于老子此处，便有了“归根”的医理应用。
中医称睡眠为大归根，称吸纳为小归根。人体，犹如浓缩的宇宙生命，白昼从阳芸芸化生，夜晚归阴静卧睡眠，就是归根。睡眠，就是没有能想、所想，就是损去了能知、所知，归于灵明了了“知”的根本处。如此归根，就是归于清静。肉身舒坦归于静定，支配肉身的大脑回归初始化，支配大脑的本心复归初始化。如此归根虚静，就是复命，复命就是复养性命。
人若不能保证合理的睡眠，离死亡就不远了。即使你是如何的彪形大汉，都免不了丧失性命。所以才有你我白天耗费精气神一天，夜晚必须归根，回复滋养，次日才有充沛精力。
一切生命的基因，都是道的生命力性用。生命只是自性一体，“个体”只是其中“知”化。道之于生命个体的造化，就如大归根，小归根，如来如去。所以，作为生命人难得，唯有致虚极的良知，随时随地谨记归根！
复命曰常，知常曰明。还复本性就是我们说的平常心，了知这个平常心才可称活得明白。
归于本知灵明，不再在能知、所知境上追逐生死，生命从此不再流浪，便自归生命自在的平常心。能知这才是生命真常，才活得算是明白人。
《大学》首句说到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
明“明德”，便如“知常曰明”。明德，即合道之行的常态。所作所为要合于道纪。亲民，是亲近万物众生，和众生结缘。说到底是止于至善。
何为至善？
在第八章解上善若水时，也提及过至善。水性，只是几于道，是上善，并非至善。至善，是介于“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”这些上善之上。只能是合于“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”的常明境界。
老子一贯主张摒弃世智聪辩，因此并不主张“智”，而是主张“明”。
明，不是聪明。反而是虚化空掉智识，回到寂静灵明本位。真正明白，“个体”肉身只如水滴，并非常久实在。而知肉身，知水滴的真“知”自性才是明白的归根处。如此归根处，才是生命自在的如常处。
不知常，妄作，凶。
反之不知如常，任性妄作，必遭凶险。
不知常，即不知自性本知就是生命的常住处。
妄作，凶。任性妄为，凶险。执着于能知的眼、耳、身，执迷于所知的看法、听法、接触物。认假作真，纠缠得失祸福，执迷于五色、五音、田猎，把自己天真大好的灵明本来面目置之不理。舍本逐末，心物分离，如此沦落生死，当然凶险了。
生命个体不知常的妄作，好比是使性“憋气”。
憋气，不只是如头埋进水中的动作。还有那些“持而盈之，揣而锐之，富贵而骄，金玉满堂，五色目盲，无味口爽，贵货行妨”等等都是任性使气。如此不知常的任性妄为，当然只有凶路一条。
这并非是说“谁不按此常循规蹈矩，道就会惩罚谁”，而是说执迷任性，我行我素，是自我束缚，是自寻死路。
其实，妄念，也无非是真心自性的作用。妄就妄在“执迷”在此作用上了，再依此执迷，一意孤行，乃至背道而驰，知重难返，故而凶。凶，对生命人而言，莫过于早亡。就如，呼吸吐纳，虽是小归根。倘若你不知此常，不信此常，不吐不纳，随即而来的便是早亡“凶”。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
（圣人明道）了知生命如常故能从容，从容便生公心，公心便可立王法，王法从属于天性，天性便是道本，道本自在自然长生久视，如此终身不落险境。
知常容。了知生命自在真常，自见真心本来面目，便可包容一切。
容乃公。灵明真心无碍，无分无别，虚容一切，因此是真正的公心。
公乃王。明了公心，所行才无私见。见啥就啥，摒弃二元，所以这个灵明真心，就好比是心王。王，天、地、人融会贯通一道，自然就有了行事王法。
王乃天。王法源自天性，自然也合于天道。
天乃道。天性从属大道本性。
道乃久。大道自性恒久，却如常不动，不增不减，独立不改，却妙生天地万物，真人长生久视。
没身不殆。大道自性夷、希、微，无色、无形、无身，却造化有色、有声、有形的山河天地。即使山河天地，变幻莫测，我道真心自性却依旧自在，依旧不动不摇。即使“身”“没”了，“吾”道依旧自在，不生不死，哪里还有什么险境呢。
本章是老子五千言重中之重，要用心领悟。不悟透此章，无法契入老道根本，也就谈不上知常曰明。人生终极的意义，也就在于平常心活得明白，这可说是生命归根复命的终极成就，得此明常，方得功成。下一章，老子顺此开示明道的次第，供为道者用心觉照。
