但是，这种纯形式，确是任何具体的具有时间空间属性的东西的条件，没有时间形式，钟表是不可想象的，任何前后相续的概念都是不可想象的，不要说24小时或者说宇宙时间了，就是前后相继都是不可想象的。空间也是这样，没有纯空间，你说东南西北上下左右不可想象，这是我们组织经验的基本条件。

康德会说，你要问我，我们人的经验里面有什么主观的建构？

首先第一条，你任何的现象里面都有时间和空间。由此康德得出，纯时空，他说实际上不是经验性的东西，是一种观念性的东西，他始终强调这一点，不要忘记。时空是观念性的东西，不是经验性的东西，你不可能说我在大自然当中我要找出时间来，是找不出来的，他是观念的一个建构。

所谓观念就是不是直接感性经验的对象，我们凭我们的感性经验是经验不到时间和空间的，比方有的人会不服气，我怎么不能，我跟在你后边进了教室了，我就经验到我在你后面，你已经忘了，前后相续，你已经有了个时间概念，再已经有个时间形式在里面，你才能够说谁在前面后面。

没有时间，没有前后相续，你经验不到前后。你看到的是两个人在动，你经验不到前后，这里面你把这两个人在动，你给他加上了前后。你说有前有后，我在前你在后，至少康德认为没有时间纯形式，你只能说两个物体在动，你不会说有前后，有先有后不可能，我们的经验一定是具有某种秩序，首先就是时间和空间的秩序。

在哪儿，在先还是在后，在哪儿是指空间。在先还是后在什么时候，就是任何经验都少不了，我们无法找出超越时空的纯经验。任何经验都是在时空当中发生的，换句话来说，他们都具有时空的某种形式。

这一点我想不应该有异议。因为我们再想一想我们的经验就很清楚了，不用争论，不用说了，康德说的时间和空间不能够用感官来经验，它不是我们感性经验的对象。因此，只是在我们对他们的纯粹表象中向我们出现，石头或者一棵树他是实在的。我们在日常经验当中，可以有这些实在的东西。可是观念性的时间和空间这样的表象，只有在几何学和算术中，时空才能够是这样的图像。

因此康德说，我们绝不能够说时间和空间是外在世界当中的对象，是针对牛顿的评价说，牛顿认为是绝对时空论，认为时空实际上是可以从逻辑上来讲没有错，世界上所有具体东西都没有，可以有时空，然后，他老人家就把时空理解为巨大的一个容器，然后，整个的宇宙所有东西，就在容器当中占有一席之地，但是，他是外在的。

而康德跟牛顿完全相反，我们时间和空间不是外在世界当中的对象，我们不能够说这些东西，是像石头和树枝一样在外在空间当中，而只是说，他实际上是我们的经验事物的基本形式和条件。

我们经验棵树也好，经验一场战争也好，或者我们经验一种抽象图案也好，时间和空间是我们经验具有这些经验的基本条件。没有他们，我们不可能去这样经验，我们不可能具有事物的经验，但是，你要一定要逼问康德他老人家，时间和空间是主观的还是客观的，他会说从他的起源上来讲，他是属于世界本身还属于我们人的，当然是主观的，他是属于我本人的，但是，从他的有效性来讲，他是客观的，他不为尧存，不为桀亡，他们所有的人都是这样。

现在是下午4点三刻，对所有的人来说都是4点三刻，他是普遍有效的，这一点来讲他是客观的。所以，康德的思想就比较复杂，原来我们认为是主观就是主观，康德说可以有主观的客观，主观是指他的起源不是来自于客观世界，是来自于我们人的主体性，但客观是指他的效果，他是普遍有效的，是放之四海而皆准的，当然是客观的。

当然我们还有一个客观的意识，客观他应该是事物本身，而不能是我们主观心理的产物。可是康德会说，我承认你是这么一说，但对我来说，客观是主观之客观，就其起源来说他是主观的，就其效果来说他是客观的。

这是康德这比较复杂的一个观点，其实想想也不是难了，当然也不是简单，时间和空间是我们人的主观条件，是我们心理的特征，不是宇宙的特征，康德他老人跟牛顿完全两回事，牛顿认为时间和空间是宇宙的特征，你可以想象在宇宙当中空无一物，但是，可以有时间和空间。

首先就有时间，康德说，他是我们内心的结构，是我们心理的结构，不是事物本身，不是宇宙的实在，跟你讲清楚，但是，康德了，讲来讲去，现在我们还是牵涉到直观，仅仅凭直观，无论是感性直观，还是观念性直观，都得不到关于事物的任何知识，知识还需要有概念的活动，概念的活动是什么意思？

知识一定是判断，判断是什么？判断是我们把不同的现象以某种方式把他们联系起来。

在我面前有一棵树或者有辆车，首先有两个东西，树车，然后，我们通过一个方位，在我面前有一个椅子，以这样的方式使我们跟他处了一个关系，然后，我们把他表述出来，这是一个判断，因此椅子这不是判断，这是表面，他有个潜开始，它不是皮球，它不是桌子，他是椅子是一个判断，判断实际上是隐含着我们对事物的一个结构和联系。

不同的现象之间的结构照一定的方式，按照一定的形式，按照一定的结构，我们连接在一起，这叫知识，这员判断，光凭直观，我看到红颜色，这不叫构不成知识，这只能构成我们的经验，但构成我们的知识，我比较这是红颜色。那个他就是红衣服，这是知识。

里面必须要有概念。而且康德讲必须要有概念的活动，也是概念的建构活动。换句话来说，通过概念把他们串联起来成为一个判断，才能形成知识。仅仅直观不可能形成知识，我直观到一个皮球，傻瓜都会知道这不叫知识，这只是不过是说，我有一个直观经验一个感觉。这不叫知识，知识我一定能够作出判断，这是一个皮球在，时候你必须要有概念，因为是，在西方哲学中“是”是（存在）第一概念。

所以，没有“是”，就形不成判断最基本的一个判断，现在是下午，就有一个是，他是一个大学生，就有一个是，这是一个概念，你没有这样一个“是”，形不成判断，就构不成知识，我们永远只有直观的表象，只有表象。

当我们说经验和知识的时候，必须是这两个东西的总和，也就是表象和他的表象的综合。甚至，他说在数学和几何学中，也不可能有任何直观的知识，所有的知识都需要在使用判断中展开的概念，任何知识都一定会有概概念，而概念是在判断当中展开的。

事实上，我们的直觉意识，就是我们人的意识，最基本的行为，就是结合这两种直观的概念。我们反省一下自己的意识，我今天怎么这么难受，你这样的一个意识或这东西真的太难吃了，哪怕是很简单的很粗陋的一种意识，也一定是这两者的结合。我们所有的意识实际上，永远是这两者结合。

传统的实在论经验论者要高明不多。我们原来认为，只要我们感官知觉是正常的，我就有意识，错了，意识里面已经包含了我们的概念，这一点康德真是很对。我们最基本的行为就是结合直观概念，先于这种结合，根本就不可能有意识，意识就是这两者的结合，这是康德了不起的地方。

因为按照旧唯物主义，旧经验主义者或者就实在论者来说，意识好像是一个非常素朴的东西。往往我们把意识理解为直观，有意无意地理解为直观。你打我一下，我有一丝疼，你是这样的意识，而没有像康德那样，实际上不这样的意识里面，已经掺杂了概念的活动。

而实际上，我们的意识是有两种非常不同的表象结合的结果，一个感性直观提供的对时间和空间当中的对象，被动接受的表象和推理性的表象。

我看到一块大石头，这是被动的。我走过去看到，但是，这块石头一定很重，这就非被动了，他一定是主动的，我们的意识首先感性直观提供在空间和时间当中，对我们被动接受的对象的表象。然后，还有一种就是再加上我们的推理性表象，这是一块石头。这块石头很重等等。

我们把这两种表象结合起来以后，产生了判断。概念是表象结合规则，康德后来讲概念，他更多讲的是范畴，什么叫范畴？

规则，表象之间如何结合规则。一切经验都是表象，或者表象综合，但是，表象不能随便综合，他的综合是有规则的，有结构的，有章法的。