46、在某种意义上，我们只能恰当地认识我们所能创造的东西。我们能在多大程度上重构自然，就能在多大程度上理解自然。但我们也必定会受制于这种理解力所受的限制。

浅析：

笔者最欣赏哈里斯博士的一点是，永远保持一种开放的态度，即是在对一些终极问题的阐述上会尊重西方文化的既有框架，但在他的内在，却依然保持着对其他文化视角的开放性。甚至以超越的视角去审视人类的“认知”本身，从而获得一些非常深刻的洞见。

比如这里说的：在某种意义上，我们只能恰当地认识我们所能创造的东西。这意味着什么？意味着人类所有的“认知”其实都是人类自己的“创造”！

所有的创造，都来源于认知，所有的认知，都来源于创造。其实，认知本身就是创造，创造本身就是认知。认知是创造的理念化过程，创造是认知的具象化过程。所有的理念都离不开具象，所有的具象都离不开理念。这就是认知的秘密！这就是创造的秘密！

哈里斯博士接着说：我们能在多大程度上重构自然，就能在多大程度上理解自然。但我们也必定会受制于这种理解力所受的限制。

认知和创造，一方面在突破“有限”，向着“无限”迈进；但另一方面，认知和创造，也在构建新的“有限”，阻碍着人类继续向“无限”迈进。

这就像，一个人走出了封闭的小山村，来到了繁华的大都市。相对于他原来的旧世界，他打开了一个新世界。但假如他从此深深地迷恋于大都市的生活，而不知道继续前进的话，那么，大都市就会成为一个新的牢笼。如今，正有着无量无数的生命，沉迷在大都市的繁华梦境中，乐不思蜀。一入红尘深似海，醉生梦死不知归。

为什么不知归？因为这个“繁华之海”无边无际。人生也有涯，而此“繁华之海”也无涯，以有涯而随无涯，殆已！

何谓繁华？无尽的丰富，无尽的多彩，无尽的千变万化，无尽新奇百出，永远没有尽头，永远没有边际。

这繁华之海，其实是欲望之海。花样翻新的千姿百态，都只是一张张画皮，画皮下涌动的是欲望的洪流。

一个个未经世事的单纯少年，一旦落入这欲望之海，就再也难以逃离，甚至根本没有任何一丝逃离之心。

“牡丹花下死，做鬼也风流”，于是无量无边的众生就成了风流之鬼，在无尽的欲望海里、繁华梦中，随业风流转，轮回无尽，无有出期。

在雪漠老师的《无死的金刚心》中，将这种生命状态称之为“魔桶”。

我们是否想过，我们的生命是否也在“魔桶”之中？还是在“魔桶”之外？我们目前所做的一切，是否正在编织着新的“魔桶”?

依东方佛道文化的视角，整个天地宇宙都是一个大大的“魔桶”，只要你还坚持有一个真实的“自我”，那么你必定就在“自我”的“魔桶”里。

甚至可以说，“魔桶”无处不在。我们看到的一切，听到的一切，感受到的一切，想到的一切，只要把它们当了真，就掉进了“魔桶”。

所有的认知和创造，既是在打开和创造新的世界，同时也是在打开和创造新的“魔桶”。包括所有的认知、理念、概念本身。

除非你永远保持超越的视角。除非你的视角永远独立于你所认知和创造的一切。

除非你永远记住，一切皆是视角，而视角是无限的。

你可以去经历，可以去体验，可以认真地表演某一个你喜欢的角色。

但不要陷入，不要沉迷，不要迷恋，不要执著，不要当真。

认真是你的态度，不当真是你的智慧。永远认真而不当真。

是“魔桶”还是“道场”，只在毫厘之间。认真而不当真，即是道场。当真的那一刻，道场刹那间就变成了魔桶。

当然，你可以把它再变回来，只要你认真而不再当真就好。但假如你不当真，也不再认真，注意，那依然是魔桶，而非道场。

顺便说一句，包括所谓的“魔桶”和“道场”，同样也要认真而不要当真哦！

47、我们对事物的认识首先受制于一种视角，该视角与我们在时空中的位置、与我们的感官构成密不可分。也就是说，我们首先只能认识现象。但这种反思不可避免会暗示，有可能超越这些现象并且更好地把握实在。

浅析：

今天读到一篇文章，文章的主要观点是，一切事物的真相皆是“无法确定”的，换句话说，没有所谓的“真相”。

所以对于某个问题，当你想要一个确定不变的答案时，你的这种想法本身就是妄想。

从视角学的角度来看，这正好说明了，一切皆是视角，视角不同，视界-世界就不同。没有唯一不变的真相。

甚至可以说，没有真相就是真相。

你不要轻易地对别人这么说，但你可以说，真相因人而异，在不同人的眼中，看到的是不同的真相。

为什么会这样呢？

哈里斯博士说，我们对事物的认识首先受制于一种视角，该视角与我们在时空中的位置、与我们的感官构成密不可分。

虽然笔者提出，视角是超越的，但能不能实现超越，则取决于能不能看见自己正受制于某种视角。如果我们受制于某种视角而不自知，那么这时“视角是超越的”就没有实际的意义。相反，一如哈里斯博士所一直强调的，视角有局限性，有主观性，有扭曲性。

这种局限性、主观性、扭曲性，与“我们在时空中的位置、与我们的感官构成密不可分”。比如我们出生的国家、民族、家庭，从小所受的教育，读过的书，遇到的人，经历过的事，等等，都影响着我们的视角。甚至包括我们天生的感官性能，如果不幸天生致盲或者聋哑，那么我们感受到的世界就完全变了样子。

我们首先只能认识现象。我们对世界的认识，离不开现象。现象，就是呈现在我们感官中的“象”。当“象”隐而不显的时候，我们就无从认知。当“象”显现出来的时候，我们的感官就捕捉到了它。那么，我们捕捉到的“象”，是“真实”的吗？

如果你学过大脑神经学，就会对人类的认识过程有更加深入的了解。我们眼睛采集到的光信号、耳朵采集到的声信号，以及其他感官采集到的各种信号，在向大脑传输的时候，都会转化为生物电信号，生物电信号的传递是一种能量的传递，大脑神经系统接收到了这些生物电信号，于是产生了某种“感觉”，如视觉、听觉、触觉等。这个过程非常复杂，其中发生的物理反应和生物化学反应非常多。我们最终产生了某种感觉，比如看到了鲜活的图像，听见了鲜活的声音，可是，我们无法断定它们“原原本本”的样子，我们只能感觉到经过了诸多复杂信号传递和各种物理化学变化后的“某种样子”。

甚至可以说，这些“象”皆是大脑神经生物电信号的“幻化”，就像电影放映机快速地切换胶片，以光线投射出来的鲜活的幻影——电影。

最关键的是，没有人能够例外。而且，我们根本无法确定，一个人看到的“样子”是否就是另一个人看到的“样子”。

这就是“视角”的“主观性”，每个人都无法使用另一个人的感官去体验另一个人看到的世界。

这还只是“感官性能”的差异。而人与人之间，智力、观察力、思想、观念、眼光、智慧境界等方面更是差异巨大。

这些都还体现在“视角”上。视角不同，看到的视界-世界就不同。

每个人都有自己独特的世界，但如果不能突破局限，那么也会被困在自己的世界里。

但这种反思不可避免会暗示，有可能超越这些现象并且更好地把握实在。

好在人类还有反思的能力，可以通过对视角的反思超越原有的视角，从而“更好地把握实在”——不断地接近实相。

当一个人最终看清，人类所有的一切认知活动，都是“心-视角-视界-世界”的运动变化时，就会了悟到，要追寻最终的不变的真相是徒劳的。

真相有没有？有，但它是变化的。变化的真相还是真相吗？这取决于你看待的角度。

你既可以说，变化的真相就不是真相，也可以说，变化本身就是真相。

可是，什么是变化？是谁在变化？真的有一个“东西”在变化吗？

当你深入地追寻下去，你会发现，你失去了目标。

是啊，什么在变化呢？世界？视界？视角？心？仿佛都是，也仿佛都不是。

不论你从哪一个角度进入，只要你进入地够深，最后就会发现，“目标”消失了。

不仅如此，连寻找目标的你，也消失了。

你能找到你在何处吗？你能确定自己究竟是谁吗？

如果你能找到，你能确定，你找到的，你确定的，一定不是最终的答案。

只要你能够找到答案，那么就一定可以继续深入，直到最终，答案消失。

目标消失了，你也消失了。剩下的那个没有名字，也没有任何“象”。

开始你会恐惧，但最终你会接受，你会安心。

心，也会消失。或者说，消融。

没有了你，没有了心，没有了视角，没有了视界-世界。

同时，所有的一切都是你，所有的一切都是心，所有的一切都是视角，所有的一切都是视界-世界。

所以如果你问我，真相是什么？我无法回答。

因为，问问题的你，和回答问题的我，都只是一个小小的视角。

而视角是没有本体的。不仅视角没有本体，视界、世界也没有本体。心也没有本体。

虽然没有本体，却可以鲜活地映现着当下的一切。

谁在映现？不知道。映现着谁？不知道。为谁而映现？不知道。为什么能映现？还是不知道。

那你知道什么？知道这些问题自己都无法确定答案，所以不知道。

那你是谁呢？

哈哈，这个就更不知道了。

PS：想起了一件事，每次问孩子某事如何时，听到的最多的回答就是：不知道。每次听他这么说，气就不打一处来。现在想想，还是他的回答最符合真相。再说，连孔圣人都说，知之为知之，不知为不知，是知也。一直以来以为自己是他的老师，原来他却是我的老师呢！