神秀、慧能传法偈《坛经》诸本及《传灯录》等书所载，其字句虽间有歧异之处，而意旨则皆相符会。兹依敦煌本坛经之文，分析说明之。
神秀偈曰：
身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。莫使有尘埃。
慧能偈曰：
菩提本无树。明镜亦无台。佛性常青净。何处有尘埃。
又偈曰：
心是菩提树。身为明镜台。明镜本清净。何处染尘埃。
以上摘自陈寅恪先生的《禅宗六祖传法偈之分析》
神秀偈曰：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。
慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃！
又偈曰：
心是菩提树，身为明镜台，明镜本清净，何处染尘埃！
以上摘自中华书局出版的郭朋先生的《坛经校释》
神秀偈曰：
身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
以上摘自中华书局出版的尚荣先生的《坛经》
三个版本中，神秀的偈语基本没啥问题，在《坛经》的传布过程中没什么改变，也从侧面反映了神秀的偈语意思比较直白，缺乏哲学上的思辨。陈寅恪先生和郭朋先生的版本比较接近，根据中华书局《坛经校释》的再版说明，由于当时条件限制，校释者郭朋先生未能目睹敦煌出土的《坛经》写本，只能以日本铃木贞太郎和公田连太郎的校订本为底本。而尚荣先生的版本则是我们比较熟悉的。
《禅宗六祖传法偈之分析》中，陈寅恪先生指出，即古今读此传法偈者众矣，似皆未甚注意二事：（一）此偈之譬喻不适当。（二）此偈之意义未完备。
下面笔者就将对神秀和慧能的以上偈语逐一进行分析，通过逻辑和义理推导，看看到底是陈寅恪先生所说的“半通半不通之偈文”，还是古今传诵的绝妙好词。
敦煌本《坛经》
神秀偈曰：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。
“菩提树”：陈寅恪先生自己就指出，传法偈中所谓菩提树者，乃一树之专称，释迦牟尼曾坐其下，而成正觉者。
“身是菩提树”：正如释迦牟尼在菩提树下悟道，神秀把自己的身体比喻成菩提树，而芸芸众生就是求道的佛陀，寓意希望自己像菩提树一样，渡世人成佛。
“心如明镜台”：笔者觉得此句极妙，心如放明镜的桌台，而非明镜。作为修行的人，反省内心，为了最终能达到如镜子般透彻、清明的境界。心和明镜之间需要有个媒介，那就是桌台，桌台是用来承受明镜的，是起辅助作用的，桌台不脏，明镜也就不会落灰。
“时时勤拂拭，莫使有尘埃”：要想觉悟，要想成佛，就要天天做功课、反省内心、信仰坚定。
神秀的偈语，十分完整的概括了神秀为禅宗“北宗”创始人的思想宗旨，也就是渐悟，通过长期、逐步的修行，逐渐达到觉悟的过程。“身是菩提树”和“心如明镜台”，体现了成佛和觉悟都不是一瞬间的事，需要通过媒介逐步实现。因此，除了“菩提树”如何“勤拂拭”外，笔者认为神秀的偈语并无譬喻不适当和意义未完备之处。
敦煌本《坛经》
慧能偈曰：
菩提本无树。明镜亦无台。佛性常青净。何处有尘埃。
慧能偈参照着神秀偈来看。
“菩提本无树”：智慧、成佛本来就不非得需要在菩提树下，即不需要外在条件和媒介物。
“明镜亦无台”：明镜需要有支撑它的桌台，否则就会摔地上碎了，但慧能看来，达到镜子般透彻、清明的境界，并不需要有桌台这样的媒介物。
“佛性常青净”：这是本篇文章最重要的两句话之一。“常”在我国古代汉语也当“恒”讲，意味着永恒、持久。“佛性常青净”，即佛性永远是清净无染的，这样就错了。因为“诸行无常”，这是“三法印”（识别真佛法与假佛法的标准）之一，指世间的一切事物，包括一切生命，都是要经历产生、发展、灭亡的过程，不可能保持一种“恒常”状态而不变化，始终是处于“无常”之中的（摘自王孺童的《佛学纲目》）。既然从佛教理论上讲，这个世界不存在什么永恒，那么“佛性常青净”就是错误的，也就是说记载这句话的敦煌本《坛经》，通常被认为是现存最早的版本之一，它的可靠性下降了。
敦煌本《坛经》
又偈曰：
心是菩提树。身为明镜台。明镜本清净。何处染尘埃。
这段偈语就没有必要详细分析了，光“明镜本清净”这一句，就应了陈寅恪先生的（一）此偈之譬喻不适当，（二）此偈之意义未完备。同时，这也让人怀疑了敦煌文献的可靠性，不能简单地认为，时间越早就越接近文献的原貌，传世本之所以能传世，自然有它的道理。
尚荣先生的《坛经》
慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
“本来无一物”：这句流传甚广、非常经典的话，在发现敦煌本《坛经》后，备受歧视。但到最后笔者看来，六祖传法偈还是世传本的最正确，最符合佛教和禅宗的精髓。
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物”：“我”既不需要任何外在的东西，帮“我”得到什么，“我”自身也不拥有任何东西，“我”一无所有。
