学而篇第一⑫-⑬
⑫有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
⑬有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
有子曰：“礼之用，和为贵。”我们先讲礼，四书五经有一部叫做《礼记》，《礼记》记录了非常多的礼仪规范。比如说关于饮食、洒扫、行住坐卧站，都是有相应的礼节，包括祭祀、宴请、守丧、君臣之礼、父子之礼、夫妇之礼，礼节非常的繁多。到了我们这个时代，礼已经开始变得越来越简洁了，礼开始变得越来越少了。
但是我们一定要明白，一个核心的道理，礼之用，和为贵，礼是用来促进和谐的，比如说我们现在见人握手，见人微笑，见人一个善意的眼神，这个都可以被称为礼，我们表达一个善意的眼神，一个微笑，是为了让整个场景变得更和谐，这个就是“和为贵”。
我们再来讲，以前是礼治社会，是靠礼的约定，让人与人之间变得和谐，让社会变得和谐。我们现在讲法治社会，法也是一种礼。比如说我们有法律规定，你犯了什么样的法律，要有相应的惩罚。所以法、礼，都是为了让社会更和谐，让人与人之间变得更和谐。
比如说我们在一个家庭当中，我们在一个企业当中，在一个团队当中，在一个社会当中都是一样的。如果人人不讲礼貌，这个社会，它一定是不和谐的，这个团队，它也是不和谐的，只要有人的地方就会有纷争。比如说在一个企业，发生了一件事情，可能两个人的价值观不同，两个人对这件事情的想法不同，两个人做事情的方向不同，是不是就会出现了矛盾，出现了争吵。
所以这个时候，“礼之用，和为贵”，我们要知道，我们做这件事情的意义是什么，是为了让这件事情变得更和谐。这个时候就需要“礼”来约束我们自己的行为。我们再举一个家庭当中常发生的事情，来讲“礼之用，和为贵”的妙处。比如说，夫妻之间，因为孩子学习这件事情互相交流，可能在交流的过程当中，由于两个人的认知不同，思维方式不同，就会出现争吵。可是这个时候，如果我们要明白，“礼之用，和为贵”，我们来商量孩子学习的这件事情，是为了让结果更好，而不要掉在两个人在这里纠结想法的不同，而要以和为贵，这件事情的“和”，就是如何提升孩子的学习为和。
这个时候，如果双方都懂得了这个道理，谁说得对并不重要，思维相不相同也并不重要，两个人心平气和地解决孩子学习更好的问题，只有这一个目的。可是如果我们不懂得以和为贵，往往本末倒置了。本来是因为要商讨孩子的学习问题，结果把学习问题扔到一边，夫妻开始吵架了。
那同样，我们在一个企业当中也是如此。两个同事之间，本来是因为一个工作要去商谈，结果由于两个人的性格不同、思维方式不同，把工作的事情扔到一边，两个人开始不停地争吵，甚至抱怨、互相指责和推脱。
我们做每一件事情，都有它的“和”，都有这件事情的出发点，让大家都达到一个舒服的状态，就是和。
综上所述，如果我们自己的行为，都是按照“礼之用，和为贵”这样的标准来要求自己，别人所感受到的就是这个人非常的博爱，非常的包容，非常的恭敬有礼，非常的温和，非常的心地善良。当我们内在住着仁爱之心，我们的内在是以和为贵的，我们表现出来的行为自然而然就是有礼的。这个时候我们就把礼化于无形，变成了自己的一种行为标准，变成了自己的举手投足之间，皆是礼。
“先王之道，斯为美，小大由之。”先王之道，指的是古代圣贤的君王。“斯为美、小大由之”，斯就是这的意思。先王之道都是这样去做的，大小事情都是以“礼之用，和为贵”为自己的准则。
所以这里用“斯为美”，很美妙的。这个时候我们再来回忆这六个字，“礼之用，和为贵”，我们内在住着和，我们内在住着仁爱，我们内在住着美。这个时候我们所有的举手投足都是礼，我们的每一个思维都是礼，我们的每一个行为都是礼，这个时候温良恭俭让，自然而然从我们的言谈举止之中，就可以散发出来，所以“和”才是最美的状态。
“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”“有所不行”，如果有行不通的时候。“知和而和”，如果是知道了以和为贵，而去和。“不以礼节之”，如果不加以礼节去节之。“亦不可行也”，也是不行的。这句话在告诉我们，掌握一个度的问题。
开篇告诉我们，“礼之用，和为贵”，这个时候又告诉我们了，如果只是为了和而和，不加以礼去节之，也是不可以的。为什么呢？即使我们“和”也要有度。度在哪里呢？度在礼节上，我们要遵守礼节的，不是说这件事情是无礼的，是不符合道义的，是不符合正义的，我们为了和而和，这个是不可以的。就像一个人，他失去了骨气，他失去了正义，他失去了道骨，这件事情是不行的。
比如说，在生活当中发生了一件事情，我以和为贵，这个事情我可以去妥协，让大家变得更舒服。可是不对啊，这个事情你做的是错的，我不能让步，你做的这件事情是不合理、不合法的，这个时候我是坚决不能让步的。所以这里又告诉我们一个前提，是要合乎于礼，合乎于法，合乎于正道，在合乎于法、礼的情况下，我们要掌握好一个度，就是“礼之用，和为贵”。
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
“信近于义，言可复也。”信，接近于义。我们先讲义，义有两层意思。第一，我们经常讲正义，通常义之前要放一个正，或者放一个忠，忠义，情义，道义。所以首先“义”它一定是符合正道的，不符合正道的，不能称之为义。那么我们再说第二层意思，《中庸》讲：“义者，宜也，尊贤为大。”，适宜适度的称为义。“信近于义”，说我们的信一定是要正确的，一定是要符合正义的，符合道义的，一定是要适度的。“言可复也”，复就是践行兑现的意思。
我们再来看这句话，“信近于义”，我们就可以去兑现，可以去践行了。这句话又给了我们一个灵魂，这个灵魂就是“义”，信是要接近于义的，我们才可以去践行和兑现，否则就成了愚信。
我们很多人学习文化，很容易学到表层，说我要讲诚信，是不是明明这件事情不对我还要去讲诚信呢？不是的，圣贤文化不是这么告诉我们的。如果这件事情是不符合正义的，是不适度的、不适宜的，那我无法去践行和兑现的。所以告诉我们“信近于义"，这个时候才可以去践行和兑现。
比如说我们的朋友来找我们做一件事情，可是他这件事情我一看，它是不符合正义的，它是不适度的，甚至还要去伤害到他人，那这个时候我是不能兑现的，我也不会去守着我的信诺。因为它偏离了道，偏离了正义，这个是不行的。
“恭近于礼，远耻辱也。”说我们一个人的行为，要恭敬的，要严谨的。这个时候，又给了我们一个准则。我们恭敬和严谨，但是要接近于礼。我们再讲这里的礼，礼是让尊卑有序的，非常重要的两个字，就是分寸。那我们的恭敬是要有分寸的，如果我们的恭敬是没有分寸的，就会给自己招来耻辱。
我们来看看“耻辱”这两个字，内在为耻，外在为辱。如果我们的行为是没有分寸的，是不是我们自己就会觉得很羞耻？我做这个行为实在是不太得当，我想一想，真的是很不好意思，羞愧难当。内在为耻，外在为辱，就会招致别人的辱骂。别人就会说，你看看你这个人的行为，实在是有失分寸，如此的没有礼貌。这个时候你看，如果我们的恭敬是不恰当的，是失了分寸的，是不能以和为贵的，我们自己的内在就会羞耻，外在就会招来别人的辱骂，甚至是误解、排斥。
所以又告诉我们一个行为准则，我们做事情恭敬严谨，但是又不能失了分寸，如此就可以远耻辱也，不会给自己招来耻辱。
“因不失其亲，亦可宗也。”亲，是指的义和礼。信，近于义；恭，近于礼。没有什么失其亲，就是没有失去最核心的那个东西。“亦可宗也”，宗是指的可靠的，可以指导我们的思想。
我们再来看这句话，因为我们的“信”不失于义，因为我们的“恭”不失于礼，所以它才非常的可靠，可以成为我们的指导思想，所以叫“亦可宗也”。如果我们的信，没有了灵魂，没有了义字。如果我们的恭，失去了灵魂，没有了分寸，没有了礼，它是不能成为我们的指导思想的。这个时候就发展成了愚信，发展成了“恭而无礼则劳”，我们虽然看似是恭敬的，可是内在没有礼貌，已经失了分寸，我们做出来的事情终究是徒劳的。
所以我们自己做出来的事情，一定不能失去了核心的内在。我们信的内在就是义，要正义，要适度。我们恭敬的核心内在，就是要懂礼节，要守分寸。
我们学习《论语》，要非常注意的一点，就是内和外要相结合，任何事情都要掌握好尺度。比如说“礼之用，和为贵”，我们要以和为贵，但是又要掌握事情，合乎于礼；我们要守诚信，但是这个诚信，又要让它合乎于正义，又要去适度；我们要恭敬严谨，但是又不能失了分寸；我们外在要彬彬有礼，内在又要配合仁爱之心。
