《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”
当前，人们对“道可道，非常道”的解释主要有以下三种：第一，可以言说的道理，不是永恒的道；第二，可以遵循的道理，并非会一直被遵循；第三，人们（诸子百家、先秦各派）一直争论的“道”（百家争鸣、道可道非），皆不是“永恒的道”。从不同角度来看，这三种解释各有其“道理”，均有一定的适用性。有趣的是，人们因对“道可道，非常道”的不同解释而争论不休，其实已自陷“可道”的泥潭，而不明“常道”，因为“道可道，非常道”本身的含义就指明了这一点。
道家认为，大道产生于天地之先，是开辟天地之始；大道产生於万物之前，是生育万物之母。所以这个“道”，难以彻底讲述出来，只可以直观体验。同时也说明，“道”不是口头上的空谈，而是实际的存在。
可以言说的“道”，可以遵循的“道”，是静态的、凝固的、片段的，像是一幅画。而那个真正动态的、有血有肉的、活灵活现的“常道”，只能用心去领会，用生命去直观和体悟，不能言传，也根本无法言传。
要有道，必然要有一个产生道的根源，万物之道为“可道”，产生宇宙一切道的根源为“常道”。
“ 道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗”，天地万物都由道而生。道，非道，亦非非道。道只是古人为了方便而使用的一个名称，简而言之，道只是一个名称，只是一个字，而不是道的本质，道的本质是天地自然之理，如老子所说：“吾不知其名，强字之曰道。”
孟子说：“男女授受不亲，礼也。”淳于髡不服，问道：“嫂溺，则援之以手乎”？他问孟子，如果嫂子掉进水里，能用手拉她吗？孟子说：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”孟子的这段话带有深刻的辩证思维，如果说嫂子掉水里不救，这是豺狼的行径。男女授受不亲，是正常的礼制规定，但是救人需要施以援手，则是变通的方法。在孟子看来，“男女授受不亲”是“可道”，“嫂溺，援之以手”亦是“可道”。
人类认识世界，恰如盲人摸象。说大象是一根柱子，有其依据，就局部而言，是一个肯定的、正确的说法，而这个说法只是一个短暂的说法。太阳每天东升西落，说太阳每天围着地球转，地球是宇宙的中心，是一个肯定的，短暂的说法。随着认识的深入，日心说否定了地心说，而日心说也只是一个肯定的、短暂的说法而已。今天我们说宇宙没有中心，或许，我们还未发现宇宙的中心在哪里。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗”，但又说：“天之道，损有余而补不足”，两者表达的意思恰恰相反，这说明，“可道”在不同的时间、地点、环境下会发生变化，而“常道”则不会。
道是普遍的，“道之在天下，犹川谷之于江海”；道是对立统一的，“负阴而抱阳，冲气以为和”；道是循环往复的，“反者道之动，弱者道之用”；道是无为的，“天地不仁，以万物为刍狗”，道是虚无的，“有之以为利，无之以为用”。
“道”是天地之始，是万物之母。是宇宙的万物的始基。是永恒、绝对的形而上存。它不能被言说，也不可被命名，如成玄英所说：“三绝之外，道之根本，所谓重玄之域，众妙之门。意亦难得而差言之也。”
道家认为，人、事、物的“名”，皆不是“常名”。一千个名，一千种错，一万个名，一万种错。世间事物像一汪泉水，会不断地涌现出新的存在状态，均没有某一种固定不变的本质。
佛说“不可说，不可思议”，当你试图用思维去理解“道”，你的思维对“道”就是一种局限。
释迦牟尼在佛教中被称为“如来”，什么是“如来”？“如来”永远都在“来”的路上，也永远都在“去”的路上。只能用心去直观和感受“如来”此一刹那间的状态。你无法通过如来的“过去”规定如来是一个什么样的人，也无法通过如来的“现在”预设如来将来会变成一个什么样的人。因为如来就是“此在”，就是一汪清泉，永远新鲜，永远涌现，永远变动不居，永远“心无所住”，在这就是《金刚经》所谓的“无所从来，亦无所去，故名如来”。
尝试定义一下“爱情”的感觉，是不是很难说出口？硬要描述出来就变成了“呼吸急促，心跳加快，大脑空白，如同触电”之类片面的概念，而这些概念都并不能和“爱情”划等号。简单来讲，“我们都知道就是它，但无论如何也说不出完整的它”。“就是它”，指“常名”；那个“说不出完整的它”，指“可名”。
一把椅子，它只有在人需要坐的时候，才是椅子。如果想装个电灯，它可以是凳子。如果要跟人打架，它可以是武器。如果在家带孩子，它就可以是玩具。如果快要冻死了，它可以是柴火。
道不是不可言说，而是一说出来就化成了名，人人有自己的道，人人有自己的名。正如老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”
“一千人眼中有一千个哈姆雷特”，由于每个人成长环境不同、教育程度不同及经历经验不同等，面对同样问题，心理、立场、角度及逻辑等会有所不同，结论也会不尽相同，这些结论所表达的无所谓真实，都可能是真，也可能都假，只在于说者自身的理解，而不同的人理解不完全一致，所以一旦说出“名”，就是“可名”，任何语言和文字都有使用的边界。
“常名”是真理，是永恒的、无限的，当人们把它过度到有限的、局部的信息，从单一的视角对其进行过滤、加工，再使用符号、图表、编码等进行指代，最终形成语言和文字，最后表达出某种观点，就变成了说出来的道理，即“可名”。
