《周易》浅窥034：说卦传·人如何傲然立于天地间
《史记·孔子世家》记载：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》”，此记载成为传统经学家认定孔子作《说卦》的主要依据。现代考据派学者认为，《说卦》的主体部分形成于战国晚期。马王堆帛书《衷》显示，战国末至汉初已有现有版本《说卦》的前三章。
秦火之后，《易》得以存，但《说卦》一度散佚。汉宣帝时，河内女子修葺老屋，得逸《易》，博士审定后上报，公元前51年的西汉石渠阁会议以经学辩论的方式，确认《说卦》为正经。东汉熹平石经刻有《说卦》，与今本基本一致，文本自此完成定型。
也就是说，《说卦传》是层累形成、失而复得的经典。创作于战国晚期，未必出自孔子之手，但其主体部分（前三章）有明显的孔门后学思想的影子。伴随儒学衰微，秦至汉初，《说卦》一直处于散佚、私传、残缺状态。汉宣帝时，自河内民间老屋出土，经官方整理认定，编入《易》之十翼。东汉时，文本定型，被刻石流传至于今日。
（一）原文
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
（二）白话试译
从前圣人创作《易》，深为造化的神奇、贞明所折服，从而创制了蓍占之法来效法和表现这一神明。考察、度量天地而借助数来表达之，观察、辨别阴阳变化而借助卦象来指代之，推演、体会刚柔相推而借助爻画来象征之，顺应自然规律和现象，从而使人的主观能动性以合乎情理的方式得以合宜发挥，穷尽天地间的义理、物性，最终充分发挥和展现出人之为人的生命价值。
（三）浅窥
孔子晚年，多少是有些时不我待的紧迫和壮志难酬的怅然的。
他对弟子们讲，我真是老得不成样子了，已经好久没有梦到周公了。晚年孔子，已经无法再设想如周公一般创造出不世功业了。他坐在大河之上，看河水浩荡奔流，感慨“逝者如斯夫，不舍昼夜”。
越到晚年，孔子越感到言语的苍白和无力——周公那样的不世功业，不是仅靠言语就能创立的。他不无遗憾地感慨“有德者必有言，有言者不必有德”——自己恐怕只能为后人留下这些空洞、苍白的言语记录，再难有创造有形成就的机会了。他甚至公开对弟子们讲，自己准备闭嘴不说话了。子贡马上跑上来拍马屁——您老人家不说话了，我们还怎么发挥和传递您的大道。孔子感慨“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？”——老天不说一句话，却有那么大的功业和成就。“我”说了那么多的话，有什么用呢？
被后世尊为“大成至圣先师”的孔子，不仅仅是中华民族的精神图腾，也是全人类公认的圣人。他为什么还要感慨自己的无所成就呢？
《论语·微子篇》中，孔门弟子列举了曾为老师称道过的全部逸民，伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子给伯夷、叔齐的评价是“不降其志，不辱其身”——不降低自己的志向，不辱没自己的身份。给柳下惠、少连的评价是“降志辱身矣，言中伦，行中虑”——虽然不得已降志辱身，但说话合乎大伦，行为合乎社会共识。对虞仲、夷逸的评价是“隐居放言，身中清，废中权”——过着隐居的生活，不再谈论世事，洁身自爱，视通达权变为下流。
最后，孔子对自己也做了评价——“我则异于是，无可无不可”——我同他们都不同，是可以这样做，也可以那样做的。
孔子的“无可无不可”，说到底就是没有自己的立场。自信如孔子，常常以天道的立场为立场。或者如《道德经》所说的“圣人无常心，以百姓心为心”——以百姓的立场为立场。孟子“五百年必有圣王出”的话，间接揭示了孔子没有自己立场的缘由，他所处的时代礼崩乐坏，没有“以百姓心为心”的圣王可依从，只能在乱世中“无可无不可”地“居易以俟命”了。得了孔子衣钵真传的孟子，在这一思想的基础上，讲得更透彻——“穷则独善其身，达则兼济天下”，孔孟这样的圣贤，怎么可能为世间寻常利害而放弃自己的精神自由呢？
道家代表庄子在绝对的精神世界中“逍遥游”时，孔子和他的弟子们，“无可无不可”地循天地之道而“任自然”，却又始终不离人间。
孔子没能作《易》，但他深为作《易》的圣人所折服，因此而学《易》、赞《易》。他看到作《易》者的要妙——师法于天地而用诸于情理。以“圆而神”的蓍之德、“方以知”的卦之德，来对应匹配天地的神明不可测。以奇、偶数来对应匹配天地万物，以卦象来对应匹配阴阳转化，以易简的爻画来对应匹配刚柔变化。
圣人设卦的目的只有一个——“和顺道德而理于义，穷理尽性以至于命”。帮助人体察、顺应天地万物的规律，从而在穷尽天地间物性、义理的同时，找到自己人之为人的合宜大道，极尽自己生命的独特性，成就自己不朽的人生价值——在极尽生命独特性的同时完成自己的天赋之命。
孔子的“无可无不可”，不是随波逐流地躺平摆烂，而是“居易以俟命”——在顺应天地万物规律处安身立命，等待一个完成自己天赋之命的时机。回望自己的人生时，孔子看来未完成的不朽，在后人看来则是难以企及的生命崇高。孟子圣赞孔子为“圣之时者也”——一位完全与天道时势融为一体的圣人！
