《周易》浅窥030：系辞传·一个包罗万象的大模型
考察整部《论语》，孔子虽未完整构建出系统的天、地、人宏观学说，却也有了这方面的思想“端倪”。
他讲“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”时，是深信有人力所不及的力量存在的。但他不将这种“不及”归咎于天，更不将之推诿于人，而是将之归咎于自己“下学而上达”的不够。正是在这一人生观的指引下，孔子有了强烈的不负于“天”的自信。在这里，他讲“知我者其天乎”，在其它场合，也讲“天之未丧斯文也，匡人其如予何”、“天生德于予，桓魋其如予何”之类的话。也就是说，孔子的天、人观是和合一体的。就像《聊斋》中所写的妖怪、鬼神故事，完全不出世间男女之情理一样。
在盛赞尧之德性时，孔子讲：“大哉尧之为君也！巍巍乎！惟天为大，惟尧则之”。在他看来，人世间德性最伟大的尧，身上所体现出的人性的光辉是向“天”学习的结果——“惟天为大，惟尧则之”。无独有偶，孟子在描述舜帝为人时，强调的也是他的“学习力”。孟子指出，舜住在岩穴时，同其他野人没有什么分别。所不同的是他一旦见到善好，便如决堤之水一般一发不可收拾，非要实践那份善好至惠及身边每一个人为止。
在孔子看来，尧之所以伟大，是向上天学习的结果。在孟子看来，舜之所以伟大，是向万事万物和世间众人学习的结果。正因为如此，孔子认定“下学而上达〞是生而为人最重要的事情。所以，《论语》开篇便讲“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎”。
孔子讲“下学而上达，知我者其天乎”时，虽未必有匍匐在地以向地“学”习之意，却也不排除他已经初步形成了以“好学”贯通天地人的意识。彼时的孔子以天之木铎自居，努力引导世人学以为人，渐渐有了人人皆可以“人之为人”的姿态傲然立于天地间的教育理想。
老人家临“知天命”之年，有“假我数年，五十以学易，亦可以无大过矣”之感慨。彼时的他写下“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也”的读《易》感受，彼时的他，潜心向学从而一以贯之天道、人道、地道，真正起了“下学而上达”之心的他，大抵如舜之沛然若决，如尧之“唯天之大”终生则之，是有一份生而为人的骄傲的！
（一）原文
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
（二）白话试译
《周易》这部书，内容广博宏大，世间万事万物的道理无不囊括其中。它既蕴含着上天运行的规律，也包含着人世间的伦理准则，还涵盖了大地孕育万物的法则。书中将天、地、人这“三才”的道理两两相重，所以形成了六个爻位的卦象。这六个爻位并非别的什么，其实就是天、地、人三才的道理体现。道是处于不断变动之中的，所以用“爻”来象征这种变动；爻有不同的等级和类别，所以代表着不同的事物；不同的事物相互交错杂糅，就形成了卦象的表达——“文”；“文”所代表的符号在卦中表现为阴阳当位或不当位，如此便有了吉祥与凶险象征上的区别。
（三）浅窥
前文所讲“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”，简而言之，就是这里所讲的“道有变动，故曰爻”——爻的作用就是来反映《易》道变动的。
卦有六爻，以体现天、地、人三才之道。人道居其中，诚如孔子所言“下学而上达”——以求顶天立地、通天达地，与天地并立为三。如此一来，卦爻便有了位。《易》有阴阳，便有了当位不当位。当位表示“如愿”，不当位表示“不如愿”，如愿、不如愿便是人心所谓“失得”。前文所讲“吉凶者，失得之象也”——阴阳当位不当位所揭示的便是失得之心所延伸出的吉、凶。
至于“爻有等，故曰物”，讲的是八卦在“当名辨物”方面的功效。前文讲《易》“彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣”，归结来看“其称名也小，其取类也大”——八卦不是是八类名目，却涵盖了天下万事万物。在《说卦》中，孔子专门就“当名辨物则备矣”作了具体展开。比如八卦中的“巽”——巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。这一长串代指之中，还不包括巽卦最根本的指代——远取诸物为鸡，近取诸身为股，就家庭而言为长女。
圣人作《易》，以阴阳来代表刚柔、进退、吉凶等，以阴阳变化来代表变动，以三爻组出八卦来涵盖天下万事万物，并精准反映它们的特性。以六爻象征天地人三才，以阴阳爻在卦中所居之位的当与不当来象征吉凶。以整个《易》之表达系统所体现出的易简之道、忧患精神来给人以启迪，帮助人们解决各种复杂的现实问题。
圣人作《易》，为后世人创造了一个包罗万象、几乎与大千世界等量齐观的大模型。
