《周易》浅窥008：系辞传·“性”到底是个什么东东
一切学问，不过是一个逻辑自洽的解释系统而已。孔子所盛赞的《易》，说到底就是人类以数千年文明积淀下的一个关于“天地人”关系的逻辑自洽的解释系统。相传炎帝神农氏（连山氏）作《连山易》，黄帝轩辕氏作《归藏易》，伏羲画八卦，周文王重卦、作卦辞，周公作爻辞，如此才使《周易》成为一个完整的占断系统。
换句话说，夏代产生《连山易》——一套夏人共同认可的“天地人”关系的逻辑自洽的解释系统。商代流行《归藏易》——一套商人共同认可的“天地人”关系的逻辑自洽的解释系统。周文王上推至伏羲画八卦，下启周公作爻辞，形成了一套周人共同认可的“天地人”关系的逻辑自洽的解释系统——《周易》。如果沿着这个逻辑继续推演，每个时代都可以有属于自己时代的《易》，甚至每个物种，也都可以有自己物种的《易》。《虎易》《马易》，甚至《猪易》《蛙易》，客观上也是可能存在的。只是不如人类的《周易》那般，有放之四海皆准的流行性罢了。
正是在这个认知逻辑的基础上，孔子才盛赞——“《易》其至矣乎”——《易》所包孕的道真是高明、深远到极致了啊！当一个人由衷地自心底发出这样的赞叹时，他并不是深信这个世界上没有较之更为高明、深远的东西，而是认定了眼前所见之物的高明、深远。或者说，真实可感的《易》的高明、深远，深深震撼了孔子，他才会发出如是感叹。
孔子有个弟子叫子贡，性格较为外向。孔门弟子中，但凡有什么不好说出口的话，都是借助子贡之口来表述、存世的。话说有一天，子贡就在众人身边“抱怨”老师的不是——“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也已矣”——咱们老师关于礼乐诗书的文章之学，我们日常能够听闻体察；但老人家关于性与天道的高深之论，我们却是不能够与闻接触的。
子贡这话，当然不是空穴来风。冒冒失失的子路问死生、问事鬼时，就遭到孔子一通抢白——“未知生，焉知死”——“未能事人，焉能事鬼”。
其实，孔子并非没有谈过“性”，只不过老师讲时，弟子们没怎么当回事儿罢了。《论语·阳货篇》中，孔子就讲：“性相近也，习相远也”——人的本性本来是相近无差的。其实何止是本来，在未来的人生终点上，本性也是相近无差的。换句话说，刨除人生过程中附丽而来的非本质的东西，人的本性在人生的起点和终点上是相近无差的。这相近无差的人的本性，经过千姿百态人生附丽的增益再增益，再经过剔除附丽的损耗再损耗，到人生终点处，真正存留下来的，几乎与出生时没有多少差别。
孔子为什么讲性的“相近”，因为人生起点处的人的本性与人生终点处的人的本性，虽然相差无几，却仍然不能直接画等号。两者相差出来的那部分到底是什么？孔子在《周易·系辞传》中讲得很清楚——“成性存存，道义之门”。这一点点进化、累积、存储出的不是别的，正是人之为人的“道义”——让人越来越像个人的，区别于其他生物的，人之为人的本质属性。
孔子不是有意不使弟子与闻“性与天道”，而是这样的本质属性由一个身在局中的、受时代制约的人来说清楚。人的本质属性是天道使然，不该由哪一个具体的人来规定和操控。
（一）原文
子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
（二）白话试译
孔子说：《易》包孕的道真是高明到极致了啊！《易》道，是圣人用来提升道德修养、拓展事业格局的根本依据。智慧以高远为尊，礼仪以谦卑为贵；其尊崇效法天的刚健运行，自强不息；其谦卑效法地的厚重包容，柔顺承载。天地创造了无限的空间和可能，而《易》道以简单的阴阳变化“生生不息”运行于其间。人若能不断涵养本性、固守正道，自然会入于天道地义之门径。
（三）浅窥
《易》道是足可让孔子那样的圣人都感到吃惊的高明、深远之道。
在孔子看来，后世圣人“崇德广业”，所倚重和借鉴的正是《易》道。
“天尊地卑，乾坤定矣”——圣人设乾、坤二卦，正是要自勉和提示后人效法天地。也正是在效法天地的基础上，才有了智和礼的概念。智效法天的刚健运行、自强不息，礼效法地的厚重包容、柔顺承载。两者的辩证统一、依存转化又效法天地的“双向奔赴”关系。真正的智者不但有高明的一面，更有谦卑匍匐在地的一面。孔子讲“不知为不知”，讲“出门如见大宾”，包括他的“入太庙，每事问”、“吾有知乎哉，无知也”，都是对斯道的实践。同样的，老人家“于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙、朝廷，便便言，唯谨尔”，又是对斯道的反向实践。
正是在对《易》道的正向实践、反向实践、反复实践、终身实践中，孔子寄希望于由此实现“下学而上达”——实现“崇德广业”的人生。
“天地设位”——天地为每个人的人生都提供了广阔的舞台空间。大凡实践《易》道者，都可以悠游其间，找到属于自己的人生定位，如孔子一般，完成“崇德广业”的人生，为人之为人的本然之性，存下一丢丢属于自己、也属于人的本质属性的别样基因。
