一暴十寒

孟子曰：“无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一曰暴（pù）之，十曰寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉! 今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄(hú)将至，思援弓缴（zhuó）而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？ 曰：非然也。”

译文：孟子说:“对于大王的不明智，不必觉得奇怪。即使有天下最容易生长的东西，如果晒它一天，再冻它十天，也不能够生长。我与大王相见的次数太少了，我一离开，那些给他浇冷水的人就来了，我对他刚萌芽的一点善心又能怎样呢？譬如下棋，只是小技术；如果不专心致志，就学不好。弈秋是一国的下棋高手。假使让他教两个人下棋，其中一人专心致志，只听弈秋的讲解。另外一人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅快要飞来，而想拿起弓箭去射它。这样，虽然与别人一起学习，成绩却不如别人。这是因为他的智力不如别人吗？我会说:不是这样的。”

“一日暴之，十日寒之”，就是咱们讲的一暴十寒，拿出来让它生长，给了它一天的时间让它很好地生长，用阳光雨露滋润它，然后接下来拿十天的时间冰冻它，十天的时间，天气突然转冷，来了霜降冰冻它，“未有能生者也”，再好的种子也长不出来。

“吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。”就是我跟王见面的时间本身就不多。我每次见到王的时候呢，努力地给他植入一些善端，这个就像一暴，给他一些阳光雨露来照射他；“而吾退而寒之者至矣”，只要我一走，那些用冰霜雨雪来让他变冰冷的人就出现了。

“吾如有萌焉何哉”，就是我知道有萌芽，我知道这个大王心中有那么一点点的萌芽、善的萌芽，又怎么样呢？“何哉”就是又怎么样呢？

“今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。”就是咱们举例子，下棋这件事算是一个技巧（“数”是技巧的意思，“小数也”这是个小技巧）。你说下棋的技巧重要，还是治国的技巧重要？很明显，治国更难，下棋是个小技巧。“不专心致志，则不得也。”如果你不专心致志地去学下棋，你也学不会。

“弈秋（秋是一个人的人名，他因为下棋下得最好，所以人们把他叫作弈秋，就是他会下棋）通国之善弈者也（整个国家下棋的冠军）。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。”就是让奕秋教两个学生下棋，其中一个人专心致志，只听老师怎么讲，认真地记笔记、认真地学习。

“一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至”，就是另外一个学生虽然也听，也跟着一块儿上课，但是“一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。”就是另外那个人老分心，虽然上课也听，但是他一直以为有个天鹅要飞过来（鸿鹄就是天鹅）。他觉得天上恐怕有个天鹅飞过来吧，如果天鹅飞过来的话，“思援弓缴而射箭之”，援就是拿，拿起弓缴。在那个箭上面绑一个生丝线，这样射中了以后，就可以托着那个线把那个天鹅拉过来。

“虽与之俱学，弗若之矣。”虽然跟另外一个同学一块儿学习，但是水平肯定比不上那个专心致志的。“为是其智弗若与？”是因为他的智商不够吗？是因为他不够聪明吗？“曰：‘非然也 。’”不是，就是孟子认为一个人要想学成任何一件事情，你都得专心致志。哪怕是学下棋这么一个小事，你都不能够整天想着鸿鹄将至。

所以这也是孟子不得已的地方。如果整个的大环境不好，或者王自身没有足够的动力能够专心致志地学习，这件事情恐怕都很难做成，所以他再这儿举了跟弈秋学下棋的这两个例子。

舍身取义

孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？ 由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。      “一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑(hū)尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？ 为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？ 乡(xiàng)为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。”

译文： 孟子说:“鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的；两者如果不能一并获得，就放弃鱼而选择熊掌。生存是我所想要的，义也是我所想要的，两者如果不能同时兼顾，就放弃生存而选择义。生存是我所想要的，但是我所想要的还有超过生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但是我所厌恶的还有超过死亡的，所以有些祸患我不躲避。如果人们所想要的没有超过生存的，那么凡是可以求生的方法，哪有不用的呢？如果人们所厌恶的没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的事情，哪有不做的呢？照这么做就能保全生命，然而有人却不去做；照那么做就能避开祸患，然而有人却不去做，由此可见，人所想要的还是有超过生存的，所厌恶的还是有超过死亡的。不单单是贤者有这样的心思，而是每个人都有，只是贤者能不丧失它罢了。    “一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死，但如果吆喝着施舍给人，就是饥饿的过路人都不会接受；如果用脚踩过再施舍給人，就是乞丐也会不屑一顾；但是遇到一万钟的俸禄，竟不分辨是否合乎礼、义就接受了。一万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华美、妻妾的侍奉、我所认识的穷人感激我吗？过去宁可死亡也不接受的，现在却为了住宅的华美而接受了；过去宁可死亡也不接受的，现在却为了妻妾的侍奉而接受了；过去宁可死亡也不接受的，现在却为了我所认识的穷人感激我而接受了，这些难道是没有办法停下来的吗？这种情况就叫做丧失了本心。”

孟子说，鱼和熊掌都是我想要的，但是二者不可得兼的时候呢，我会舍鱼而取熊掌。生和义都是我想要的，但是二者不可得兼的时候，我会舍生而取义。接下来，他进一步地解释说，生也确实是我想要的，“但是所欲有甚于生者”，有些东西比活着更重要，所以故不为苟得也， 不能苟且偷生。死是我确实不愿意的，但是有些事情比死更让我觉得痛恨，所以“故患有所不辟也”。  如果让所有的人“所欲莫甚于生”，则所有只要能够让他活下去的方法，没有不用其极的；如果使所有的人“所恶莫甚于死”，那么所有能够辟患的事情都会做。有这样的方法就会活下去， 而又不用；有这样的方法就可以辟患，而又不为。是因为“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。”

孟子在论证，我们人这一辈子有很多东西比生死更值得我们重视。

求其放心

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉! 人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

译文：孟子说:“仁，是人的心；义，是人的路。放弃这条路而不去走，丧失这颗心而不知道去寻找，真是可怜啊!一个人，鸡和狗走失了，都知道去寻找；但是心丧失了，却不知道去寻找。学、问的方法没有别的，就是找回丧失的心而已啊。”

“孟子曰：‘仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！’”就是孟子说，仁哪，是人心，就是仁者爱人。你这个所谓的仁义的仁，就是我们自己的内心而已。你能够找到自己的内心，你就找到了仁。义是大路，就是人所要行走的大路。那个大路那么宽，那么平，你应该沿着它走就简单了。      “舍其路而弗由”，有这样好的路你不走，“放其心而不知求”， 丧失了你的心你不知道去寻找，哀哉，真是可怜。那就是孟子觉得大部分的人生活得好可怜、好糊涂，一天到晚舍本逐末，都在追求那些蝇营狗苟的蝇头小利，而不去想想你心中有仁义，然后脚下有大路。

“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”我原来上课的时候经常引用这句话，就是人的鸡、狗丢了，你都会找，“则知求之”，这家里的鸡和狗丢了，你都会满村到处去找。“有放心而不知求”，你的心丢了，你的心不知道人生的意义了，不知道人生的方向了，不知道仁义的实现到底在哪儿，完全不清楚了。而你不知求。就是我们很多人生活得很无奈、很无聊、很痛苦，但是不去思考这样的问题。

“学问之道无他”，所学合适。学问之道没有别的，“求其放心而已”就是把你放逐在外面的那颗心，把你丢掉的那个本心能够找回来。这时候就能够安住当下，才能够养浩然之气，才能够成为一个真正的正人君子，你的内心当中也会坦荡、也会舒适。

我们每天生活得不愉快，我们不去想；我们每天生活都没有意义，我们不去想；我们人生究竟要成为一个什么样的人，我们不去想。就这些重大的问题全都被我们放在一边，我们每天所斤斤计较的都是那些细枝末节的小事情。“学问之道无他，求其放心而已矣。”找到你那颗丧失的本心，就是做学问的目标和方向。