人的灵魂的本质是寻求快乐，每一个灵魂都在寻求从痛苦中解脱，每一个灵魂都在寻求一个永恒的快乐。因为其他的快乐似乎来了又去，它们迟早会消失掉。印度教说，佛陀达到的境界并不是最高的，佛陀讲的真理是一个有漏洞的真理，错误的真理。因为佛陀的宗教是没有神的宗教，它讲那个最终的本性是空，是什么也没有，它从来也没有说过那个最终的本性、那个空里面有一个神。而印度教跟其他原始的宗教几乎一致认为有一个人格化的神。
那么这两者间到底哪一个是对的呢?
其实在大乘佛教里面有一种说法，认为最终的实相、最终的真理分为三个面：法身、报身、化身。所谓最高的法身的境界是完全没有形象的，完全没有人格的。而报身的体验里面，有一个非常圆满的、令人满意的人格化的现象。而所谓化身，就是上帝或那个空，在这个世界上投胎转世成的一个人格化的神，一个具体的人。那个最终的源头仍然是无现象的，但祂并不是一直无现象，祂完全可以有现象，祂可以以化身的形态出现在我们面前。据说，每过七百年，那个神圣的力量就会再一次回到这个地球，再一次以人类的现象出现在人们面前，但是往往认出的人不多。
所以，很难说是人格的神好还是非人格的神好，祂们其实是手掌的两面，看你适合哪一面。
让我们再一次回到现实：
无明、我执、自恋、嗔恨、贪婪，是生命的五种障碍。
无明，其实就是愚痴迷糊。它的意思是没有明亮，混沌的，处在某种没有眼光的境地中。在你没有智慧，没有真正的眼光的情况下，立刻就产生了自我的见解。此时，你被你的自我感觉所迷惑，就产生了自恋。当你自恋的时候，那些不符合你的东西一旦出现在你周围，你立刻就产生了嗔恨。而当一个东西符合你的需要的时候，你立刻就产生了贪婪。所以，根据平衡法则，不要去伤害人，不要去判断人。因为你伤害，也会有人来伤害你，你判断，也会有人来判断你。
贪婪也是一样，当你拼命地抓取一样东西的时候，出于平衡，也会有一个力量从你这儿再抓回去。所以宗教里一直讲要分享，要施舍。当你施舍的时候，出于平衡，整个宇宙会过来填满你。比如说，比尔.盖茨向全世界施舍了电脑技术，他帮助整个世界进入了繁荣，所以他成为世界首富。所以，不要吝惜眼前的东西，要毫不犹豫地送出去，而且要尽可能多地送出去，这才是真正、富足的法则。而那些嗔恨的人、那些排斥的人，他们也在生活里遭到来自生命力量的排斥。生活里成功的往往是那些随和的人，而那些怨天尤人、愤世嫉俗的人往往不容易成功，因为他在愤世嫉俗的时候，宇宙也在排斥他。
所有的一切最终都会回到你的身上。
当你非常自恋的时候，你是封闭的，犹如小水池的水跟生命海洋完全是隔绝的，来自生命的力量出于对你的好，必须打破你的封闭状态，会有各种力量以不同的形态为难你，试图用各种阻碍让你明白你的自恋、你的固步自封是不对的，你必须打破你的小水池，必须跟生命的海洋连接起来。但这个打破自恋的过程永远是痛苦的。自恋是对欲望的追逐。嗔恨是自愿住在痛苦之中。所以，当你沉迷在个人的感官快乐的时候，你一定要当心。反之，如果你在极端的情绪下仍然能够保持觉醒，你将证悟到空性，证悟到本然。
无明、我执、自恋、嗔恨、贪婪，都是人生最深的毒药、最深的枷锁。最根本的一个源头，就是无明，也就是无意识。一旦无意识了，你就会做梦，在你的梦里，你就会认为你是中心点，你就会开始自恋，开始排斥、开始贪婪。所以你的无意识是最根本的痛苦的源头。
在无意识的状态下，你总是认为感官的快乐是真的快乐。当你觉醒了以后，这个“我”就消失了。这个“我”仅仅是你在睡着的情况下才形成的一个幻觉的东西。如果你能够有效地进入静坐冥想、有效地进入禅定、有效地进入觉知，那么在这些模式开始发生的第一念，你就能发现它们。它们实际上就像自行车的车轮一样，你拼命地踩它们，它们就越转越快，而当你不踩它们，它们还会转，但是会越转越慢。这时，你渐渐地开始有能力远离它们，只是远远地看着，它们还会产生出来，但它们的力量已经变弱了，越来越弱。
