什么是真正的爱

真正的爱，只有当一个人意识到客体存在的时候，才会发生。很多人关注的只是自己，跟别人建立的是自体客体关系。这样的关系，可以浓烈到“没有你我会死”“我为你去死”，但这不是爱，因为看不见对方真实的存在。就像林徽因说的：“徐看不见我，他爱的是他投射出来的那个仙女。”。说大白话就是自己玩儿自己——何止他人是我表达爱的道具，自己也是自己的道具。“剧情”中反而是没有爱。因为真正的爱，是指向外部客体，指向一个真实的人的。我说我爱你，前提是我得能看见你。如果真实的你所感所想我全然不知，我只是自我感动的付出我认为的爱，在这个剧情里，我不觉得有爱在流动。而作为接收爱的道具。在这种情况下，没有感恩之情也很正常。

一位来访者喜欢打篮球，小学时候，有一次打完篮球身体畅快淋漓，带着这份满足和快乐，迫不及待的想回家和爸爸分享，刚说没两句，爸爸立刻接过话鼓励孩子：打篮球，这个爱好很好啊，锻炼身体，培养意志力，你要好好坚持下去，打好篮球！听完这句话，儿子感觉身体里流动的能量一下子全被憋回来，淤堵在心中，愤怒却又无从发泄，因为爸爸没有说错任何话。

另外一个来访者形容小时候父亲看自己弹钢琴的感觉：爸爸就像在欣赏自己刚买回来的艺妓。这个例子里虽然有俄狄浦斯冲突，但最本质的含义都是：父母看不到孩子本身，父母看到的是孩子的功能价值。

这不是一句指责父母功利心的话，也许父母并没有要求孩子必须功成名就。但父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在价值去定义的物质性的“它”，决定孩子的心能否直接感受到爱。若孩子本然的存在不被看见，即使父母为孩子倾注一切，孩子也只是父母表达爱的道具。孩子也许头脑上承认父母为自己付出很多，承认父母很爱自己，但心知道那份恒久的孤寂。

犹太哲学家马丁·布伯 Martin Buber 说，关系分为两种：我与你，我与它。

当我放下预期和目的，以我的全部本真与一个人或事物建立关系时，我就会与这个存在的全部本真相遇，这种没有任何预期和目的的关系，即是我与你的关系。

在马丁布伯看来，“我与你”只是生命的瞬间。也许我与你神性相遇的境界太高，但至少我们普通人可以学习做到，去尊重孩子是一个独立的生命，不是父母的延续，不是一个实现我们想象中功能价值的“它”。孩子打篮球的体验、满足的表情，流动着一个生命的存在感。打篮球带来的功能价值，是头脑总结出来的“它”。“它”并非不能存在，打篮球确实附带强身健体等很多好处。但如果你只能看到“它”，听不到孩子快乐而急促的呼吸、看不见他满足的表情，孩子由内而外散发的快乐也不能共振你的嘴角上扬，那么，你和孩子根本不存在于一个空间。你睁着眼，却是全盲的。

一个男孩在华德福上学后，逐渐找回自我。有一次我的朋友去他家做客，想跟这个孩子分享一个经历。这时，孩子认真地告诉她：“阿姨，我现在在吃棒棒糖，不能听你讲话。”过一会吃完糖，孩子过来找阿姨说：“我现在可以听你讲话了”，并且很认真地看着阿姨。朋友感受到孩子有清晰的自我界限，成长得很好。而孩子的父母却无法接受孩子对自己类似的拒绝。为什么父母经常难以接受孩子有清晰的自我界限？

如果我们要拿起手机打电话，手机显示：“我暂时不想被使用，请过一会再打”，那我们肯定要去修理它，因为手机就是一个物，物不能有自己的感受和界限。有多少父母，孩子也同样被视为物，被视为父母意志的延伸呢？大人看到孩子很可爱，冲过去抱他，要他和自己说话，可曾留意孩子那一刻的状态感受如何，是否愿意和我们建立关系呢？父母一刻不停地焦虑孩子和自己预设中的不一样，于是为了避免自己的焦虑，用各种手段修理孩子，让孩子按照自己的想象去表现。

事实是，孩子是另外一个独立生命，若和你想象中一样纯属巧合，不一样才是常态。可是很多父母会说：孩子应该按照一个正确的人生方式去生活，我要求他和我想象中一样，是为了他好，是有道理的。这样想的人，可以反思下自己的一生：当你的父母也这样看待你、要求你时，你的人生快乐绽放吗，你的人生活得精彩吗？几乎每个领域最顶尖的人，比如乔布斯、索罗斯等都说过类似的人生总结：成为你自己，而不是成为别人眼中正确的你，生命才真的有意义。

当我们不是从自身的体验出发去生活，而是活在外在价值体系，活在别人的眼光中，关系既是物化的。物化的关系中，生命的底色是恐惧。很多女人，在自己没有性欲的时候，却无法明确拒绝伴侣的性要求。如果拒绝，内心会有很大的空和内疚产生。这种心理并非一般理解的自我价值感低。无法拒绝性的女人，一样有条件极好而且对自己条件很自信的女人。问题在于，当女人活在女性角色身份中，而不是作为一个女人本身既有价值，那如何拒绝女性角色中最重要的功能——性功能呢。做个难听的比喻，再精美高档的性用品，如果没有性功能，那就毫无价值，该被抛弃了。许多女人各方面活得精彩自信，却摆脱不了这个最根本的恐惧：作为女人，你本身的存在没有价值。当一个女孩诞生，即使没有重男轻女的家庭，女孩依然会感受到父母隐隐的期望：我家女儿要比别人家儿子更有出息，或者做个优质乖乖女，最大的人生目标是嫁一个好老公。在这里，女人要么作为和男性竞争的价值，要么作为以女性身份换取男性庇护的价值，女人本身的存在没有价值。而男性，天然地被赋予“传宗接代，延续香火”等面子上和精神上的价值。当然，这也是物化的价值，在这个物化价值中，男性同样难以找到自我。

我们一路活在恐惧中：幼儿园时恐惧不听话就惨了，上学时恐惧成绩不好就一辈子就没希望了，工作后恐惧表现不佳就没前途了。我们在物化的车轮中打转，一刻不敢停，不敢想象，如果我不具备任何功能价值，会发生什么？现在，停下来，想一想，如果剥离我的所有功能价值，我是谁？我现在所追求的一切，到底是我真正想要的，还是被恐惧驱使追求的？没有任何外在标签的我，是否双脚还能踩在大地上，感受我存在？看见，是真正的慈悲。

当你的努力总显得“不对劲”时，你需要很多的信任很多的安全。有一位女孩，她抑制不住地想要向这个世界展现自己，但是她的方式经常让自己痛苦。她画过的画，透过同伴的反馈，她看到自己对她人的影响，她说，她一直想要改变，她不知道怎么做。我的心里感到某种悲伤，她一直很努力，又或者，其实每一个灵魂都很努力。只是她们没有被安全的能量包围，也不敢伸展自己，更难以在触碰现实边界的时候调整自己。其实，说起来并不难，无非是调整，但每个人在自己的关系剧本里深陷的时候，你需要安全，很多的安全和信任，才能够开始发生改变。比如艺术，画画、舞蹈、音乐，都是一种回归现实平衡身心的方式，通过艺术创作，了解内在的幻想和情绪，把痛苦转化为蓬勃的艺术创造力。艺术不是用来竞争的人生技能，可以用很有爱、很独特、很有创意的方式，脱离惯性的攀比和同质的竞争，细腻地表达自己，愉悦自己。攀比总与恐惧、自卑为伴，在社会中无处不在，而不被评判和无需比较的爱好则是稀缺的体验，也是自信和幸福的持续源泉。