福祸双胞胎
世间的人哪有不求福的呢？可求福会灵验吗？求福若是灵验，人间怎么还会有那么多人遭遇灾祸呢？求福若是不灵验，为什么还有那么多人去求呢？
现实中常见的现象是，幸福人人想，可并不长久；灾祸无人要，可又往往不期而遇。想要的留不住，不想要的又赶不走。这人生真是不容易理解啊！
是啊，人世间的这些事情细想起来还真是让人有些迷惑。若是能找到将祸转福的方法，那该多好啊！老子能告诉我们这样的妙法吗？
【经文】
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复天。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【释意】
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠抱怨。
灾祸啊，幸福依附在它的旁边；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。
谁能知道究竟是灾祸还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正的忽然转变为邪的，善的忽然转变为恶的。对此，人们的迷惑由来已久了。
因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
【核心要义】
福祸双胞胎。
福祸双胞胎
老子的这些思想可以给我们一些什么样的启迪呢？
第一，老子揭示了领导科学的一个最基本的原则，这就是：当你用自己有偏见的主观意念去看世界时，当你带着私心与人相处时，当你想利用别人而为自己谋利时，你所做的一切努力和结果最终的综合价值都是负数，忙来忙去，自己的人生总账仍然是亏损的。
当一个人悟了道，愿意用无我无私无念的方式去做事时，用我们所熟悉的话说就是，不仅全心全意，还能以民心为心，以民意为意，并能处下做众人的公仆，就获得了一种治国理政、领导管理的最高智慧。
在现实中，做领导或者搞管理，最典型和最普遍的错误就是用自己的主观意念和领导意图代替民心；不愿意做人民的公仆，而是喜欢高高在上；更有甚者，利用别人为自己谋私利，还谋求众人的忠诚和追随。如果你是领导者，或者是管理者，愿意无怨无悔地奉献自己，而为众人谋福祉吗？愿意放弃自己的意念，而把民心装在自己的心中吗？
第二，在这一章中，老子揭示了人间福祸的那种扑朔迷离背后隐藏着的玄机。
首先要明白，祸与福的概念，纯粹属于人的主观意识，这个世界上有什么事物真叫作福或者祸吗？当然没有。同样一件事情，有的人称之为福，有的人又称之祸。由此看来，福与祸并不是客观世界的真相，而是我们的主观世界运作的结果。
明白了这一点，也就知道了福和祸的真相以及二者联动的变化规律。当一个人求福避祸时，已经动了自私之心，虽然这是现实中非常普遍的现象，但也说明心态已经不正常了。若是你只求福，祸又给谁呢？看来，只要动私心，福祸一定会结伴而来。
如果一个人保持心灵寂静的状态——悟道的状态，福来不喜，祸来不怒，福来没有祸相伴随，祸来也不能伤人，如此就可以避免祸福过山车式的变化对生命的折磨。
你想想，人间福祸都向着灾难方向的转化，不都是因为人的状态在里面捣鬼吗？你看那些因为成功、富有或者得志而忘乎所以的人，不都是在推动着成功、富有与得志向着灾难的方向转化吗？
明白了这一点，你就可以洞察老子在福祸问题上隐藏的玄机：全是自己的主观之心在捣乱，全是不悟道的俗心在搞鬼。
修道悟道，不管祸福，都是人生的营养。不修道不悟道，有福难长久，有祸难解脱。
第三，明白了上述道理，对于圣人的那些智慧，也就容易理解了。
“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”这四句很有玄机的话中，方正、棱角、直率和光亮原来都是因悟道而生的品质，并不是我们普通人所说的个性，因此才会不生硬、不伤害人、不放肆、不刺眼。
也就是说，老子在这里用的这几个词已经赋予了它道的内涵，而不是我们平时生活中所说的含义。
你看看现实中那种把方正变成唯我独尊的人，把鲜明立场恋变成固执己见的人，把直率变成根本不顾及别人感受的人，把光亮跟自己的自鸣得意和自吹自擂联系在一起的人，有几个讨人喜欢的？有几个结局好的？老子在这一章中用了四个“而不”的转折，就是针对俗人的那些毛病所开出的一个药方。
总结起来，本章中的老子思想可以用以下三个问题来表述。
第一，乱想都是瞎折腾出来的。关键是有想法、有能力、有权力的人能不折腾事吗？
不明道，只按照自己想法折腾的人，就会越折腾越乱。
第二，求福避祸虽然是人之常情，但也不合道。
福不是求来的，是自己的慧心种出来的；祸也并不是自动上门的，都是私心、贪心、贼心给招来的。
第三，圣人四品——“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。
圣人为何能做到呢？因为圣人有道，外通大道，内通心道。也许你也信奉“方、廉、直、光”这些看起来像是正道的品质，但只有能够同时做到“不割、不刿、不肆、不耀”才是天地大道的境界。
【悟道箴言】
心机一动，灾难开启。
私心一起，自残自毁。
本无祸福，皆是心鬼。
悟道明心，圣人智慧。
——《齐善鸿讲道德经》
