《孟子》学习第109天《万章上 凡九章》9.2
原文阅读
万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”
孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”
万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”
曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
曰：“然则舜伪喜者与？”
曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
字词注释
[1] “《诗》云”以下二句：出自《诗·齐风·南山》。
[2] 宜莫如舜：应该没有人赶得上舜。
[3] 怼（duì）：怨恨。舜的父母不喜欢舜，常想加害于他，如果舜娶妻一定要禀告父母，则一定不会被答应。因此舜娶妻不告父母，以免婚事受阻而怨恨父母。
[4] 妻：把女儿嫁给舜为妻。
[5] 完廪：修补谷仓。
[6] 捐阶：拿走梯子。捐，拿走。阶，梯子。
[7] 瞽瞍（ɡǔ sǒu）：舜的父亲，相传是瞎子。
[8] 浚（jùn）井：淘井。
[9] 揜：同“掩”，掩盖。
[10] 象：舜的异母弟弟。
[11] 谟盖：谋害。谟，通“谋”。盖，通“害”。都君：赵岐注：“都，于也；君，舜也。”朱熹注：“舜居三年成都，故谓之都君。”
[12] 弤（dǐ）：雕弓。
[13] 栖：床。
[14] 郁陶：因思念而忧闷的样子。
[15] 忸怩：惭愧的样子。
[16] 惟：思念。兹：此。
[30] 于：为，助。
[31] 奚而：怎么，如何。
[32] 校人：管理池沼的小吏。
[33] 反命：回报。
[34] 圉圉（yǔ）：鱼刚放入池中气息奄奄不灵活的样子。
[35] 洋洋：舒缓灵活、悠然自得的样子。
[36] 方：合乎情理的方法。
译文参考
万章问道：“《诗》里说：‘娶妻应该怎么办？一定要先禀告父母。’相信这个道理的，应该没有人比得上舜了。可是舜却没有禀告父母就娶了妻子，这是为什么呢？”
孟子答道：“禀告了就娶不成了。男女成婚，共同生活，是人与人之间最重要的伦理。如果禀告父母，父母不同意，那么就破坏了这个最重要的伦理，还会因此而怨恨父母，所以舜没有禀告父母。”
万章说：“舜不禀告父母而娶妻，我已经明白了；那么帝尧把两个女儿嫁给舜也没告诉舜的父母，这又是为什么呢？”
孟子答道：“帝尧也知道一旦禀告就没法把女儿嫁给他了。”
万章说：“父母让舜去修补谷仓，等舜上了屋顶就把梯子拿走了，他父亲瞽瞍还放火烧那谷仓。后来又派舜去淘井，等到其他人都出来了，就用土把井埋上。舜的兄弟象说：‘设计谋害舜都是我的功劳，牛羊归父母，粮仓也归父母，舜的干戈归我，琴归我，雕弓也归我，两位嫂嫂要替我铺床叠被服侍我。’象于是去舜的房间，却看到舜好端端地坐在床上弹琴。象说：‘我好想念你啊！’神情却很羞愧。舜对他说：‘我想念着我那些臣子百姓，你替我管理管理吧。’我不明白，舜难道不知道象准备杀害自己吗？”
孟子说：“怎么会不知道呢？只是象忧愁他也忧愁，象高兴他也高兴。”
万章说：“那么舜是假装高兴吗？”
孟子回答说：“不。从前，有个人送了条活鱼给郑国的子产，子产让管理池塘的人把它养在池里。可是那人却把它煮熟吃了，并且回报说：‘刚放在池塘里，它还气息奄奄的游不动，不一会就摇着尾巴活蹦乱跳，突然间就消失不见了。’子产听了之后说：‘它去了该去的地方了！它去了该去的地方了！’管池塘的人出来后说：‘谁说子产聪明？我已经把鱼煮熟吃了，他还说：它去了该去的地方了，它去了该去的地方了。’所以说，对于君子，可以用合乎情理的方法去欺骗他，却无法用违背道理的方法去诳骗他。象既然假装用敬爱兄长的态度来对待舜，舜因此真诚地相信而感到高兴，哪里是假装的呢？”
核心内容解读
万章与孟子的这段对话，围绕舜的“不告而娶”这一看似违背孝道的行为展开，揭示了儒家伦理思想中一个深刻而常被忽视的维度——道德原则在现实困境中的弹性应用。
舜的处境构成了一个典型的道德困境：一方面，《诗经》明确要求“娶妻如之何？必告父母”，舜作为孝子典范理应遵守；另一方面，如果告知父母，他们将阻止这桩婚事，导致“男女居室”这一“人之大伦”无法实现。孟子在此展现出的不是僵化的教条主义，而是一种实践智慧——当孝道与人伦两条道德原则发生冲突时，需要权衡轻重，选择更高的善。舜的“不告而娶”不是对孝道的否定，而是在特定情境下对更根本价值的维护。
这一解释背后，是孟子对人性的深刻洞察。舜的父母和弟弟象多次试图杀害他，展现出极端的家庭情境。在这样非正常的家庭关系中，传统孝悌之道的机械应用反而可能导致更大的伦理灾难。孟子没有谴责舜，而是理解他在极端处境下的不得已选择，这种理解体现了儒家伦理思想中的情境敏感性和实践智慧。
更为精彩的是孟子对舜与象之间关系的分析。当象企图占有舜的财产和妻子，假装思念兄长时，舜并非不知道象的杀意，却依然真诚地表现出对弟弟的关爱。孟子用子产被校人欺骗却依然为鱼的“得其所哉”感到高兴的典故说明，君子可能被合乎情理的表面行为所“欺骗”，但这不是虚伪，而是在不完美世界中保持道德完整性的方式。舜对象的态度不是愚昧无知，而是一种更高层次的道德选择——即使知道对方的恶意，依然选择以善相待。
这段对话对现代人的启示是多方面的。在现实生活中，我们常常面临类似的道德困境：当诚实可能伤害他人，当规则与人性需求冲突，当亲人的行为令人失望却仍需相处。孟子的智慧告诉我们，道德不是非黑即白的简单应用，而是需要在具体情境中权衡轻重、保持弹性的实践艺术。真正的道德成熟，是能够在复杂处境中既坚持原则又不失人情味，既明察秋毫又选择宽厚。
孟子的论述还揭示了一个深刻的悖论：有时候，严格遵守道德规范反而可能导致不道德的结果，而对规范的适度“违背”却成就了更高的善。这种伦理弹性不是相对主义，而是在更高层次上对道德本质的忠诚。在当代社会，这种思想启发我们反思法律与伦理、规则与例外、理想与现实之间的辩证关系，为我们在复杂世界中寻找道德平衡提供了古老而常新的智慧。
背景知识介绍
孟子思想之伦理思想（一）（节选）
养心养气，是人的自我成全，而每个人都是社会人群中的一分子，所以“人还需要在与人的关系中才能成全自己”，于是孟子提出了人与人相处的伦理思想。张岱年指出：“伦理学又称人生哲学，即关于人生意义、人生理想、人类生活的基本准则的学说。伦理学亦可称为道德学，即研究道德原则、道德规范的学说。”何光群、谭斌也说：“‘伦理’一词，原指人与人之间微妙复杂而又和谐有序的辈分关系，后来经发展演化，泛指人与人之间以道德手段调节的种种关系，以及处理人与人之间相互关系应当遵循的道理和规范。……无论在中国还是在西方，‘道德’与‘伦理’两个概念的基本意义是相似的，都是指通过一定原则和规范的治理、协调，使社会生活和人际关系符合一定的准则和秩序，在一定意义上可以相互替代。”由此观照，无疑孟子有着丰富而杰出的伦理思想，伦理思想是孟子思想学说的重要组成部分，天道观、性善论是其伦理思想的哲学基础和理论依据。在继承和发展前人伦理思想的基础上，孟子在伦理规范、伦理价值等方面完善了先秦伦理学说，构筑了比较完整的伦理思想体系。
孟子主要提出了三个序列的伦理规范：一、孝悌；二、五伦；三、四德。孝悌是孟子伦理思想的基础；“五伦”是其处理人际关系的伦理准则和规范；四德是其伦理思想的最高原则。
一、孝悌
孝悌，孝为事亲，悌为从兄敬长，是家庭伦理规范。孟子推崇尧舜，他认为“尧舜之道，孝弟而已矣”。孟子以孝悌二字概括尧舜之道，足见孝悌在孟子思想中的重要地位。
孟子把子女对父母尽孝视为人生最重要的事。他说：“事，孰为大？事亲为大；……事亲，事之本也。”每个人一生都会事奉很多人，但只有事奉父母最为重要，也只有爱父母者，才有可能真正关爱他人，孟子把“事亲”与人生最高理想“仁”相联系，认为“事亲”是仁之出发点，他说：“仁之实，事亲是也。”孟子这一思想与孔子思想一脉相承，孔子说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子弟子有子说：“孝弟也者，其为仁之本与！”孔子明确以孝悌为仁爱之本，认为仁者之爱，当遍及天下众人，但也须由近及远，由父母血亲始，再推及他人，孔子“把孝作为仁的根本还有一个重大意义，那就是把社会伦理和个性道德品质修养这两个方面紧密地结合起来，把社会伦理的实现和个人道德修养的完成完全地统一起来，深化和提高了西周传统孝道的实践意义”。孟子在继承孔子孝道思想的基础上，作了进一步发挥，他认为“孩提之童无不知爱其亲”，人性为善，爱亲之情乃天赋，孝亲本于天然爱亲之情，所以孝道实是植根于人性本然之善的美德，孟子以其人性论解释了孝道的人性根源。
孟子所提倡的孝道主要包括三个方面：即生前孝养，死后丧祭，下继后世。
1. 生前孝养
孟子认为，父母在世，要事之以礼，孝养终生。对父母生前的孝养，既要保证生活之养，更要重视精神之养。对父母的生活之养，就是对父母衣食住行等生活起居的奉养，要做到使父母衣食无忧。精神之养，就是对父母精神需要的奉养，要做到使父母心情怡悦。他认为只重生活之养而忽视父母精神需要，即使是一日三餐美味佳肴，亦是不孝。相比之下，精神之养比生活之养更重要。他把生活之养称为“养口体”，把精神之养称为“养志”。孟子指出，奉养父母，“养志”还是“养口体”，一餐饭即可见分晓，曾子父子就是典型。曾子奉养其父曾晳，每餐定有酒肉，吃罢撤席时，必要请示父亲，剩下的食物给谁。曾晳如问是否还有剩余，曾子必答“还有”。曾子奉养曾晳，就是“养志”。因为曾子满足了父亲将食物赠与他人的心愿。曾元奉养曾子，每餐虽也必有酒肉；但吃罢撤席时，却不请示曾子把剩余的食物给谁。曾子如问是否还有剩余，曾元便说“没有”，目的是留下以备以后进用。曾元奉养曾子，只是满足曾子口腹之需，没有考虑曾子是否还有其他意愿。这就是“养口体”。
孟子提倡效法曾子，以“养志”事父母。他说：“事亲若曾子者，可也。”以养志奉养父母，至为重要者当是爱敬父母。孟子认为爱敬父母之心，每个人都生而有之，“孩提之童无不知爱其亲者”；关键在于能否将其“扩而充之”，并持之以恒，始终不渝。他批评有些人，年少时依恋父母；长大成人，知道了异性的可爱，就思慕年轻漂亮的女子；娶妻生子，就一心只爱妻子儿女；出仕为官，则只知博取君上的欢心，至于父母如何，早已抛诸脑后，不管不顾。孟子批评的这些现象，生活中屡见不鲜，所以他强调“大孝”应“终身慕父母”。
孟子提出了以“养志”孝养父母的具体原则：即尊亲、得亲、顺亲、悦亲。他说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”他认为舜就是尊亲、得亲、顺亲、悦亲的楷模。相传舜的父母不喜欢舜，多次设计谋杀舜；尽管如此，舜仍“尽事亲之道”，尽心孝养父母，终于感动父亲，父子和乐相处，天下百姓受到感化，明白子孝、父慈是父子应守的本分，所以孟子称赞舜为“大孝”之人。
值得注意的是，孟子虽然提倡尊亲、得亲、顺亲、悦亲，但是如果父母有严重过失，孟子并不认为可以听之任之，而主张要敢于谏诤。他认为父母有大过而做儿女的不怨、不谏、不诤，就是不孝。他说：“亲之过大而不怨，是愈疏也；……愈疏，不孝也。”父母犯法，子女不能包庇；即使是天子，亦不例外。假如舜父瞽瞍杀了人，舜为天子，也不能徇私阻止皋陶秉公执法逮捕瞽瞍；唯一的选择是放弃天子之位，带上父亲逃到蛮荒之地，以此赎罪。可见孟子虽强调要尊亲、得亲、顺亲、悦亲，但并不是要子女不顾公理、不分是非，而对父母盲目顺从和绝对服从。孟子的孝道观没有后世统治者所宣扬的愚孝盲从的观念。
（未完待续）
参考资料
《先秦汉唐孟学研究》，周淑萍，中华书局，2020年10月
《孟子通释》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月
《孟子新注新譯》，杨逢彬，北京大学出版社，2018年4月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
