子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”【评思】
先思：社会提倡仁德和人道，并以此立约。所以没有仁德的人便不能在其中安然自处，与内心约定相悖使其纠结而不快乐。反之，有仁德的人便安然自处，而有智谋的人则能发觉其中的益处，使自己得利。
怀瑾说：约，俭朴。达不到将内在修养和思想表现在行为上境界，则得意或失意时不由举止失常。内心的修养和泰然是仁的本质，而乐天知命，行举平和则是仁的作用。
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钱穆说：约，穷困。安仁，安于躬行仁德人道。利，想要怀有。人的心境比处境更重要，外境有高潮和低谷，若不能选择存有仁心人道的方法行事，则长处困境会为非作歹，长处欢乐会骄傲自满。仁心既适用于独处，也适用于群居，是长久宏大事业的根基。若无此根基则不能长久而稳定。心安于此根基则为安仁，知其有利而欲有之则为利仁。
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朱熹说：约，穷困。利，贪图。缺乏仁道，即失本心。久居与下就会低贱，长处与上就会放纵。所以有仁心的人安于仁道而不违背，有智慧的人追求仁道而不改弦易辙。仁心不受外物变迁的影响，有则其人总能安然存在。安仁如颜回、闵损，必有所得，亦可见其德行崇高。而有才之人能察明其中的义理，而笃信追求仁道。
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总结：
相同点：没有仁德则会被困境击倒，或在得意时骄纵失常。内在修养是仁道的根基。遵循仁道必能泰然自若。
不同点：
1.安仁注解：南怀瑾认为，仁是一种境界，安仁即具有该境界所述的条件。钱穆和朱熹都更偏向仁是一种心态，安仁则是长期甘愿持有这种心态。钱穆特别提出这种心态是所有长久宏大事业的根基，朱熹也认定有此心态则必有所得，并将颜回、闵损作为榜样。
2.利仁注解：南怀瑾认为指仁道的作用，如举止平和。朱熹和钱穆认为指查明其中利害而追求仁道。
后评：儒家认为，有一种心态和涵养可以使人无论处于何种境地都能以平和的心态面对，这种素养便是仁的本质。为了体现这种品质的宝贵，他们声称，有了这一品质，你就能乐天而知命于是平淡面对。对于想要改变向上的人，他们又鼓吹这是必备的基础，而无论事物大小。他们试图举例作为榜样，以为如此则必有所得——住在陋巷体虚过劳的颜回和尽管被继母鞭打而为其求情的闵子骞，真是值得学习的有德行的人啊！
