承认了丧失才会有哀伤，哀伤会有两种病理性结果：躁狂或忧郁。在哀伤中（哀伤大部分是意识层面），世界变得贫瘠和空洞；在忧郁中，自我本身变得贫瘠和空洞。哀伤的过程有两个主要目的：一是为了修通爱的客体的丧失；二是为了摆脱一个内在的、迫害性的、自我毁灭的客体，这个客体反对快乐和生命。
忧郁有三个条件：1.客体丧失；2.矛盾性；3.力比多退行到客体中，客体的阴影倒伏在自己身上。
只有经历过丧失后，才能感受到客体对自己的重要性（特别是失而复得后）。如果客体丧失了，需要好好的告别和哀悼，才能把自己投注到客体身上的力比多撤回。
这个过程同样适合社会，如地震和疫情的发生，国家通过纪念碑进行哀悼，让丧失的人进入哀伤过程，去和死去的个体分离，从丧失中走出来，把投注到失去客体的力比多收回，投注到鲜活持久的事物上（克莱因的合适存储库也是这个原理）
抑郁的人自杀的解释之一是：以自杀的方式杀死内在那个难以处理的客体。
抑郁指向过去，焦虑指向未来，防御机制是为了达成某种平衡：“无论防御对象说什么，都回答不！”
克莱因客体关系理论中，客体恒常性，悲伤伴随身体反应，分裂的防御机制：一方面接受事实，一方面否认：“只要争辩，这个事就不会发生了。”不断询问，不接纳，会自责（如果不这样做，会不会结果不一样）。如亲人去世会对医生愤怒。
