看到刘小枫一个观点，他引用卢梭的话说，道德是从上层建筑开始变坏的，他提出的解决方案，是在高校开办博雅书院，培养一批无论学识还是道德都堪称精英的人物，来做人类文化的传承者和德育工程的承载者。
是一位出身清华的朋友推荐我看这些观点，看后孰为郁闷，当即反驳了他，不过倒让我重新梳理一些思想中的麻团。下边是我对这位朋友争论后的几点补充。
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我对博雅书院的德育功能不看好，现在想说说原因。博雅书院的德育需要一个扩散和辐射的过程，这是最为重要的。一个社会的道德败坏，必然是其主流价值观出了问题。百年以来，几经动荡，价值观不断崩溃、重建、瓦解，再重建，之后消解。按照朱学勤的说法，鲁迅提出了改造国民性，并在毛的手中进行，譬如文革，改造本身的乌托邦性质注定了它灾难性的结果，同时事实证明，一旦土壤变化，则所谓改造也将全盘消解，改革开放后，国人迅速回到拜金、腐败的社会风气。社会主义的纪律是严明的，为什么却出现大面积腐败？这是基于政府的诚信缺失。很多手里掌权的人并不相信念念在兹的辉煌理论，即便真正相信的人也是极少数。这些理论常常流于空话、套话、假话，民众的信任度下降，政体自身性质决定了道德信仰的虚无。这是根本原因，可以得出两点结论：一、国民性是不可强行在短时间完成改造的；二、建立一个清明诚信的政治体系才是肃清社会浊流的根本。
在孔子的年代，孔子是复古主义的道德观，他推崇尧舜和先周的道德，以教化他所处的时代。但他从一个心态积极推行政治理想的人，最后变成了一个伟大的教育家。刘小枫说卢梭提出了道德的问题，但刘小枫并未留意，卢梭对世界的改进愿望，一个重要的落脚点也是教育，社会契约需要新的合格的公民，而新的合格的公民必来自好的教育。而好的教育，是从良好的家庭教育开端。在卢梭的《新爱洛漪丝》中，他通过书信形式虚构了一个完美家庭的模式；在《忏悔录》中，他以极大的篇幅给了自己的出生成长经历，在得到温暖的爱的过程，他是如何健康成长，在缺乏爱，充满了惩罚和恨的阶段，他又添加了多少恶习，偷盗、撒谎；而在《爱弥儿》中，虽然爱弥儿的教育工程由家庭教师来完成，而实则这个教师承担的正是一个理想化的父亲的角色。
在卢梭的思想启蒙下，西方世界结束了中世纪漫长的成人化儿童教育，而有了对儿童世界的发现和尊重。这也正是后世，即当前人类教育的基础。一切教育以儿童教育为根基，一切教育先以家庭教育为原点。可以说，在一个国家或者民族中推行德育，至少遵循三条途径，一、建立清明诚信的政体，建立行之有效所有人一视同仁的法度；二、从家庭教育起步，让孩子在早年得到正确的抚育和有益的营养；然后是学校教育。假如金钱至上的观念没有改变，普及性的德育工程是无法寄希望于校园的。亚当斯密说：学校成为一个专业职能培训的所在，分工越来越细化。这应该是一条正当的途径，而不是如刘小枫所认为的，技术教育就算不上真正的教育。
卢梭之后两个多世纪的教育理论发展，可以归结为两方面：一、培养和造就精英的教育，也就是培养成功的人的教育。以蒙台梭利的实验实践为代表，注重孩子的潜力开发、智力开发，从一开始就着眼孩子的成功未来，让孩子尽可能的走向更有知识接受力、自我完成、造福社会的道路。二、以培养内心调和的健康人格为目标，这种理论是建立在现代心理学的基础上，以为所有的人生和世界灾难，无不来源于心理或者说人格缺陷，而所有的人生痛苦，也来自心理的疾患，而心理的疾患无不可以追溯到成长的源头，家庭的内部之间。假如没有一种健康调和的内心状态，那么即便这个孩子如何杰出，他也不会自己活得多么幸福。卢梭在一开始就认识到这一点，所以他的公民教育理论，最初也是从培养人格健全的孩子入手。
现在再回过头来说博雅书院的功能不被看好的问题。博雅书院以造就精英为目的，但通过博雅书院培养出真空式的道德圣人后，如何将这道德向整个社会进行辐射？是通过博雅书院的循环培养、一代又一代吗？那显然没有多少效果，至多保持文化的传承不会断裂，就如西方纪元以来的教会学校，开展哲学、宗教和各种语言文化的教育，使得远古的人文成就得以不断继承以及更新。但目前的时代毕竟是一个新的科学技术统领一切的时代，各种信息的传递将不再单一，而是多元，在无数多元的信息中，阳春白雪的博雅文化能够辐射到多大范围？假如没有政治性的强行推行，那么至多是圣人自修，而且跟随者寡。如何在博雅文化及道德修行者，和亿万的普通大众之间搭建一座桥梁，建立起从点到网的辐射关系，才是一个国家、民族和社会推广德育首先要化解的难题。
现行教育制度改革之外，一、通过政府手段强行推行父母教育，创办父母学校，对象主要为现有学龄期孩子的父母和即将做父母的人，从家庭的最初单元入手，来推行现代教育的原则，让一些基础理念最大限度地深入民众之中。二、从政府的政体入手，建立诚实的、具有民众威望和可信度，能够引发民众的国家自豪感的政治制度。
于2013.11.22
