子曰：弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
“子夏曰：贤贤易色；事父母能皆其力；事君能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
“弟子，入则孝，出则弟。”弟子有两种解释，第一种：年幼之人、年龄小的人，第二种：学生。入，指在家时。这句话有两层理解，第一层：在家的时候要孝顺父母；第二层：拜师学艺、学习的时候要孝顺敬重老师。因为老师是传给我们学问的人，古话讲一日为师，终生为父，父母给了我们生命，而老师给了我们慧命和智慧，让我们可以学到更多的知识。所以这句话告诉我们，在家的时候要孝顺父母，外出的时候要恭敬兄长，敬重比我们年长之人，这就是古人讲的孝悌之道。
“谨而信。”谨，指行为严谨。信，指言而有信。谨而信告诉我们，无论从言语还是行为上，都要言而有信，恭敬有礼。我们在家孝顺父母，外出恭敬兄长，恭敬年长之人，当我们长期这样修正己身时，就会形成这样的思维和行为习惯，接下来自然而然就可以做到谨而信，行为严谨，讲话言而有信。
“泛爱众，而亲仁。”泛，是博爱、广博之意。我们要广博的去爱很多人，亲近有仁德的人，因为亲近有仁德的人，会让我们受对方仁德的影响，来修正己身。
“行有余力，则以学文。”当我们做好了以上五件事情，如果还有余力，这个时候要去学文化，让自己内在的文化底蕴变得充实。学文就是指读书，因为通过学文，我们可以学到很多文化和思想，可以进一步指导我们的身心。这句话有它的历史时代背景，在孔子那个时代，只有富家子弟，有身份的人和家境比较好的人，才可以上得起学，大部分人都没有条件上学；而到了我们现在这个时代，我们是幸福的，我们大多数人从小就可以接受文化教育，从小就可以上小学、初中、高中、大学，所以我们这个时代都是先学文，而那个时代是行有余力，则以学文。所以学知识不要学刻板，要学它背后的道理，如今的我们要学习的是文质彬彬。
我们从小教育孩子要学文，但是学文只是一部分，还要有质。质是什么呢？以上所说的入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，这些都是质，就是我们性格当中本来的最质朴的样子。即使一个人没有学习，没有受过教育，但也要有本质上的东西，最起码要懂得孝顺父母，这是人性中的光辉。再比如出门时要敬畏兄长，说话要言而有信，做事要恭敬严谨，懂得去爱护更多的人，懂得去亲近有仁德的人和比我们更优秀的人，这些都是质。
《论语》讲：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”什么是质胜文则野呢？如果我们把行有余力，则以学文去掉，只是具备入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁这些品质，并不学文，就是质胜文则野。就会让人感觉虽然这个人很好，但没有文化底蕴，整个人看起来有些粗野，像野路子，不成系统。
可是如果只是学文，而没有最本质的立身之本，比如学了很多知识和道理，可并不懂得恭敬他人，不懂得言而有信，也不懂得爱护更多的人和亲近有仁德的人，这时学习这么多的文化又有什么作用呢？就会学得很刻板教条，变成文胜质则史，故而形成了一句话，叫做斯文败类，甚至还不如不学习文化的人。因为有一些人虽然没有学习很多文化，但是性格中还有很多质朴的东西，比如善良，爱护他人，言而有信和亲近更优秀的人。所以今天的我们一定要两相结合，文质彬彬，然后君子，一个是本质上的东西，是立身之本，一个是文化底蕴，缺一不可。
现在很多孩子已经开始学《论语》了，所以我们要注意不能只让孩子学文，还要让孩子在学文的同时懂得孝顺父母，恭敬师长，尊重年长之人。让孩子从小学会讲话要言而有信，行为要恭敬严谨，学会爱和包容，学会去爱更多的人，将来他才能更好的成长，才能承载更多更大的事情。要让孩子懂得从小去亲近有仁德的人，这是一个孩子身上最难能可贵的品质。这时再加上学文，就是文质彬彬的样子。
而现在很多成年朋友，已经有了很多的社会阅历，也经历了生活中很多的痛苦和快乐，所以更要懂得修身的重要性，更要懂得文质彬彬的重要性。我们一边要让自己质朴的东西散发它本有的光芒，一边还要再去学习更多的圣贤文化，来指导自己的思维和行为，让自己的内在变得更有底蕴。
子夏是孔子的学生，才思敏捷，以文学著称，《论语》的编写者之一就有子夏。子夏被称为大儒，战国时期有两位变法之人，一位叫李悝，一位叫吴起，都曾随子夏学习儒家文化。
“子夏曰：贤贤易色”，这是在讲夫妇关系。第一个贤是动词，说我们在选择夫妇和人生伴侣之时，要尊重选择有贤德的人，而轻视色相，不要那么重视外貌。
“事父母能竭其力”，这是在讲父子关系。竭其力，是指尽自己的全力去孝顺父母。孝顺这件事情，本身没有统一的标准，但是我们要全心全力，尽自己所能去侍奉父母。
“事君能致其身”，这是在讲君臣关系。君，指以前的天子和诸侯国的国君；致，指尽职尽责。意思是我们侍奉君主，做事情时要懂得尽职尽责。到了现在这个时代，延伸来讲，我们在工作中和自己的领导，也可以定义为君臣关系，在工作中我们要尽职尽责的去做事情，全心全意、言而有信。
“与朋友交，言而有信”，这是在讲朋友之间的相处之道，与朋友相交要言而有信。不欺称为信，我们做事情不会有隐瞒，不会有欺骗他人的行为，都是诚实守信。
儒家的五伦关系中还有兄弟关系，这里只讲了四伦关系。那为什么把夫妻关系放在第一位呢？因为只有先成为夫妻，组合成了一个家庭，接下来才会产生父子关系。伴侣是我们人生当中，在一起时间最多的人。第二位就是父子之间的关系，侍奉父母我们要竭尽全力。第三位就是君臣关系，在古代我们要时时敬畏和侍奉君主，到了现在这个时代也通用，我们做事情时也会有领导，我们要懂得致其身，做任何事情都尽职尽责，忠于自己，忠于自己的德行。第四位是朋友关系，与朋友相交要言而有信，言而有信的同时，说明我们自己是不自欺之人，是诚实守信之人，它彰显的是我们个人的品行，通过外在和他人相处的过程中体现出来。
“虽曰未学，吾必谓之学矣”。这里子夏给我们总结，如果一个人说自己没有学过文化，但是能做到以上这四点，我就认为已经学过圣贤文化了，因为他懂得立身之根本。
我们前面讲过君子务本，本立而道生，君子学习首先要务本，当我们有了立身之本，方法自然会生成。如果我们懂得贤贤易色的道理，做事情时就会有自己的方法和准则；孝顺父母也一样，无论我们当下处在什么样的环境，有什么样的生活条件，我们同样会衍生出很多方法去孝顺父母，可能平时一个关怀，一个温暖，都可以让父母感到舒心；事君能致其身也一样，如果我们懂得以修身为本，知道做事要恪尽职守，忠于自己，一心一意，这时本立而道生，我们自然就会学习很多方法，去完成当下的事情。
所以儒家反复告诉我们，立身之根本是要先去转变思维和心念，懂得先修己身，让自己合于忠合于信，这时从内而外所体现的行为就是忠和信。试想如果一个人不修忠信，自己都活在自欺和自我隐瞒的状态中，不敢面对事情，不敢承担责任，这时又怎么会对朋友诚信，对事情尽忠职守呢？所以看似这是我们对他人的行为，实则是我们自己要先务本，当我们有了立身之根本，外在的行为自然而然会体现。
这时我们再来看整句话，讲到了四种相处关系。当我们有了立身之本，感情自然就会变好，可我们现在好像都反了，在选择伴侣的时候，都选择好不好看，外貌如何，是否漂亮，是否帅气；而古人告诉我们要看重一个人的德行，如果我们选了没有德行的伴侣，生活当中就会有很多烦恼和矛盾。妻子不懂得相夫教子，男人也不懂得去承担更多的责任和事情，所以结果可想而知。其实不光是选择伴侣要贤贤易色，根本在于我们的性情和思维观念中，对任何事情都是贤贤易色。
这时我们再来看贤贤易色这句话。广义上的色，是指所有的物质，所有好的东西。意思是我们轻货物，轻外在的享受，而重视自己贤德的培养，亲近有贤德的人，追求与贤德相邻近的东西，这时思维和行为就会发生变化。当我们有了内在的变化后，无论是选择感情，还是选择事业、工作、朋友，我们都会贤贤易色。可如果我们不懂得修贤贤易色，就会先被色相所迷惑，被欲望所引诱，被情绪和贪念所牵引，而忘记了贤德这件事情。
教育孩子也是一样，如果我们懂得贤贤易色，我们就会从小培养和教育孩子成为一个有贤德之人，而不是让他停留在物质的表面，让他过度享受，过度奢华，过度追求外在的东西。否则孩子将来的性情当中，就会贪图享乐，而没有了人性的光辉，就不会成为一个贤德之人。
即使是我们交朋友，也是一样。如果我们是有贤德的人，我们交朋友就会交有贤德之人，而不是重视朋友外在的东西，而忽略了他本来的品性，就也不会让自己的人际关系和交际圈变乱。所以整句话我们来总结，最重要的就是贤贤易色这四个字，首先我们自己要去修贤贤易色，接下来我们就可以广泛的应用到生活的方方面面。
