《逍遥游》作为《庄子》的开篇，以奇绝的想象力及浪漫的笔触，勾勒出一个超脱物外、无挂无碍，与天道同流的逍遥之境。其气势恢宏，寓意深刻，实为难得一见的千古雄文。
现在就让我们走进逍遥游，去追寻庄子心中的真逍遥。�北冥有鱼，其名为坤。鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟，起名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也。海运则将徒于南冥，南冥者，天池也。�庄子一开始，就为我们呈现出了一个极为宏大而又奇幻的场面。
北海一条数千米大的鲲鱼，从水中一跃而起，变化为鹏鸟，随后展开他那遮天蔽日的双翼，奋力向南海飞去。
鲲本是一种极小的鱼子，在庄子口中却成了庞然大物，而且它还能化成鹏鸟，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。鱼和鸟代表了一种自由的境界。而庄子把小的鱼子说成大鱼，应当是比喻精神上的自由无碍之大境界。
此外，从小到大、从鱼到鸟，这还蕴含着万物皆在运动变化，相互转化的寓意。�鲲鹏活动的地方为北冥南冥、天池，冥就是幽暗不明，天池就是天然的大池。鲲遨游于水中，鹏翱翔于风中。水和气自古以来就被看作是万物的本源，又是幽暗不明、又是天然，又是万物本源，这不就是老子所说的“道”吗？所以鲲鹏应该指代的是那些志存高远、追寻大道之人。
庄子接着描绘鲲从水中一跃而起，激起水花三千里，随后扶摇直上九万里高空，乘着六月的大风而去。它从高空往下看，空中的雾气、尘埃以及各种生物都随风而飘动，天地苍苍茫茫、辽阔而没有尽头，鲲鹏不禁感叹，这就是天地本来的样子吗？�庄子借此说明，站在大道的角度才能看清整个世界的本来面貌。换句话说，世界本来的样子就是大道，而想要体悟大道，则必须要有深厚的积累。
庄子举例说，湖水不够深，就没有足够的力量负载大船。小洼地上的水可漂浮起一根小草，但却无法承载起一个杯子。北冥的海水足够深广，才能蓄养出庞大的鲲，借助厚积的六月大风，鹏鸟才能飞上九万里高空，想要走得远，就要准备得多。如果只是去附近的郊野走一走，只需带三餐的粮食，当天回来肚子还饱饱的。若要去百里之外，就要准备过夜的粮食，去千里之外的地方则需要准备三个月的粮食。视野狭窄的世俗之人无法理解追寻大道之人的精神境界，鲲鹏的行为遭到一些小虫小鸟的嘲笑。
禅和小鸠说：我们就算再怎么飞也只能飞到树上，有的时候如果飞不上去落在地上就是了，何必飞上九万里高空往南海去呢？
小泽里的麻雀也讥笑道：它要飞到哪儿去呢？�我腾跃而上，不过几丈高就落下来了，在蓬蒿之间飞来飞去就是我的极限了。这鲲鹏它妄想飞到哪儿去呢？
庄子说：这就是大智慧和小智慧的区别。就像朝生暮死的虫子无法理解一个月的时光，夏生秋死的寒蝉无法理解一年的时光。而有一种灵龟却以五百年为春，五百年为秋。上古有一种大椿树，更是以八千年为春，八千年为秋。
视野狭窄、心灵闭塞之人，在世俗名利场中取得一些小成就，常常自以为大、自得自满，将世界的一角当作世界的全部。他们自以为逍遥、自在，而去嘲笑那些真正逍遥的人。�那么到底怎样才算是真逍遥呢？
那些凭自己的才智为官一方的人，那些靠自己的行为庇护家乡的人，那些品德被君主赏识、取信于全国的人，算得上是真逍遥吗？
不算，因为他们的逍遥是依赖于外部世界的，内心被世俗功名所牵绊。
那么有一个名叫宋荣子的人，能做到对外界的批评和赞誉都不为所动，能够明确地认识内我与外物的分别，分清荣誉与耻辱的界限，并不急切地去追求世俗的声誉，这算得上是真逍遥吗？不算，因为他心中还有误我的分别，他的内心虽然不受外部世界的影响，但他的逍遥只局限于自己的内在世界。
那么列子修炼了一种“御风而行”的功夫，能做到感官互通、身心一体，像树叶一样轻巧飘然，已经忘却了是“风乘我”还是“我乘风了”了，也就是说他已经消融了人我内外之分了，并且彻底超越了是非利害的观念，他总能算得上是真正的逍遥了吧，还是不算，为什么呢？
庄子说他这种功夫是“旬有五日而后反”，十五天之后就必须返回，是有限度的，没办法游于无穷。�庄子指出，所谓真正的逍遥，就是心灵世界的“无待”，也就是心里无所牵绊、无所挂碍、无所依赖。而想要做到“无待”，就要顺应天地万物本来的样子，把握天地自然变化的规律，遨游于无穷的境域之中。
为了进一步说明，庄子提出，真正的逍遥者，需要具备三种品质，即圣人无名、神人无功、至人无己。所谓无名、无功、无己就是有名而忘名、有功而忘功、有己而忘己，换句话说就是超脱功名的观念，消除自我的成见。
而这三种品质对应的，正是《道德经》中所说大道“生而不有，为而弗恃，长而弗宰”的品质。也就是说大道生养万物完全是自然而然的，它没有刻意去占有、主宰万物，也没有自视甚高，并未想要从万物之中获得什么。
为了阐述“无名、无功、无己”三种品质，庄子给我们讲了几个小故事。�尧把天下让给许由，说：你这个日月都出来了，我这个烛火还不熄灭，你这个及时雨都降临了，我还在这挑水灌溉禾苗。你如果在位，天下就能够安定，而我还占着这个位子，实在是太惭愧了，请容我把天下让给你。
许由却说你已经把天下治理得很好了，而我却还来代替你，难道是为了虚名吗？�“名”只是依附于“实”的客体，我难道要去追求有名无实的客体吗？小鸟筑巢所需不过一枝，田鼠喝水所需不够饱腹，我拿天下来做什么呢？人家厨子虽然不下厨了，主祭的人也不应该越位去代替他。有其“实”而忘其“名”，实至名归而不自以为有“名”，这就是庄子“圣人无名”的真谛。
接着庄子又给我们描述了一位神人形象，说是在遥远的姑射山上，有这样一位神人，她肌肤若冰雪、绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙而游于四海之外。她只要精神凝聚，万物就不再遭受疾病灾害的折磨，谷物丰熟到处一派丰衣足食的景象，而且没有什么能对她产生伤害。
无论是人为的祸患还是自然灾害，即大浸稽天而不溺、大旱金石流土山焦而不热。这样一个不食五谷的神人，完全摆脱了常人的生活局限，不为人间物之所累，她为人们建立了神奇之功，让人们能够安居乐业。
而他心中却没有功利的牵绊，也就是有功而不居功。正因为没有功名的心，所以他才不受任何伤害。
庄子说：是其尘垢秕糠，将由陶铸尧舜者也。如果一个人为了建功而建功，即便拥有尧舜的大功，也不过是神人的“尘垢秕糠”是没有用的。
庄子举了一个例子，宋人戴帽子，以为天下人都戴帽子，所以就把帽子贩到越地去卖，但却没有一个人买。因为越地的人是“断发文身”的，根本就用不着帽子，这恰恰和神人用不着功名是一个道理。
前面提到尧在让天下给许由的时候，尚不理解“圣人无名、神人无功”的道理，所以他才像送人把帽子卖给越人一样，把天下让给“不以民为民”的许由。
但庄子后面又提到，尧去姑射山见到神人之后，就悟出了“无名”和“无功”的道理，于是“窅然丧其天下焉”。忘记了自己身居天下之位，说完了“圣人无名和神人无功”。庄子最后阐述“至人无己”的道理。
庄子的朋友惠施，做过梁惠王（魏王）的宰相，有一天他对庄子说：魏王给了我一个葫芦种子，经过精心栽培，最终我收获了一个巨大的葫芦。
但用它来装水不够坚固，剖开它做成瓢又太大，没地方放，所以我只好把它砸碎了。
很明显，惠子这段话是在讥讽庄子的学说“大而无用”。对此，庄子却表示葫芦太大不是葫芦的错，关键在于惠子不会“用大”，不善“用大”。
接着庄子讲了一个故事，宋人掌握了一种防止手生冻疮的药，即便是冬天在水中漂洗丝絮，手也不会龟裂。有一个外地人听说之后呢，就花百金买下了这个药方，然后说服吴王把这个药用在冬天和越人的水战之中，结果吴军大胜，此人也因此获得封地奖赏。
接着庄子对惠子说：你为什么不把大葫芦做成腰舟，记着它漂浮于江湖之上，反而愁它太大无所容呢？可见你的心还是茅塞不通啊。任何东西只要用得恰到好处，那就是属于会用、善用。
然而庄子最终想要表达的，并不是怎么去用的问题，而是要借此延伸出“有几”和“无几”的问题。万物在这个世界上，本来各有其天性，世人之所以会说有用没用，就是因为人心中有一个自己，只要心中“有己”人们就必然会去追求“有用”，类似于葫芦被砸碎的悲剧就不可避免。
为了进一步说明，庄子又列举了一则寓言，惠子对庄子说：我有一棵叫做“樗”的大树，他长得臃肿盘结不合绳墨，枝蔓卷曲不合规矩，匠人经过时都不看他一眼，就像你的言论一样，大而无用，大家都抛弃。
庄子说：野猫低伏着身子等待着猎物，又上窜下跳追逐着猎物，最终难免死于捕兽的机关之中。再看看那牦牛，像天边的云那样大，大的逍遥自由，不会因为去追逐老鼠而受害。你现在拥有这么一棵大树，还愁他无用，为什么不将他种在无河有之乡、广漠之野，然后自在的彷徨在树旁，或惬意的睡在树下呢？
这样大树不会遭受斧头的砍伐，没有什么东西来侵害它，它没有什么可用，又怎么会引来困苦祸害呢？
庄子认为大树长得臃肿盘结、枝蔓卷曲，这是它的天性。世俗的人之所以觉得他“无用”，完全是因为心中“有己”，实际上无为而无不为，无用却是最大的用。正因“无用”，这棵大树才能免遭斧砍、顺性生长、自在逍遥。
它只要立在那里，就能为一代一代的过客，提供遮阳挡雨的栖息之地。芸芸万物本来的样子就足以让这个世界和谐运行，何必要因一己之私，去强加一个有用无用的分别，而刻意去追逐或者摧毁他们呢？
总结来说，无用之用就是“至人无己”的最核心的内涵。而庄子口中的“无何有之乡”广莫之野，就是一个没有战争、暴力、没有功名利禄、没有是非贵贱的净土，也是心灵上无名、无功、无己、与天地精神同游的逍遥之境。�
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