【原文】
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害①。天之所恶②，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋③。天网恢恢④，疏而不失。
【注释】
①或：这句中的两个“或”都是“有的”的意思。
②恶：不喜欢。
③繟：缓慢的意思。
④恢恢：广大的样子。
【翻译】
勇于坚强就会遭到杀害，勇于柔弱就能保全性命。这两种行为一个得利，一个受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？有道的人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围宽广无边，虽然稀疏但并不会有一点漏失。
【解读】
老子在这一章中说了两种“勇”真正的仁人之勇和小人之勇。真正的勇敢应当是敢为而又有所不敢为，而不是恣意妄为，什么事情都敢做。真正的勇敢是有道德、有原则、怀着慈爱之心的勇敢。孔子认为勇是由仁者之心产生的，故而言“仁者必有勇”。
如荀子所说的小人之勇，孔子所说的暴虎冯河之勇，是自取灭亡之道。人类之所以要“争”，是因为有私欲，一旦有了私欲，人们就会为满足自己的私欲而与他人、与自然争夺。人在满足欲望的过程中，显示出了自己所谓的“勇敢”。这种勇敢其实是违逆天道的，其结果必然是失败的。
万物都遵从自然规律而运作，它们不以人的主观意志为转移。自然的规范是宽广无边的，它看似虚无疏松，实则事事俱到，绝不会疏漏分毫。老子通过对两种不同的勇的论述来告诫领导者不可随意压迫百姓，不可任意凌辱他人，不可倚仗威势让其臣服;而是要能够顺从众人的意愿，能够有所不为。
世人以感官来感知世界，只看到其中极小的一部分，而看不完全，有以善召来灾祸的，有以恶得来幸福的，很多人就报有侥幸心理，觉得老天也有疏漏的时候。只有能够对道有从始至终的了解，掌握所有的变化，才能够知道天网的广大，虽网眼稀疏，但不会遗漏。
