知是一种认识行为。我会开车，说明我对车有一定的认识；我还会修车，我对车的认识就更多了；我还会造车，知的程度又深入一层了。
自知是把认识这种能力指向自己，就好比掉转镜头看自己，自拍，我认识我，这就有意思了。会玩这种游戏的貌似只有人类可以，这是独门绝技，有了独门绝技而不用，跟动物就没啥区别了。
知人者智，自知者明，自知这种行为就叫做“明”，不自知就是无明。对自己认识得越深，明度越高。凡夫之明如荧火虫，如来佛之明如大太阳，都是光，生佛一如，照度不同而已。
我们再来审视一下这个句式：我认识我。这一认识过程中有两个我：主体我与客体我。
所以自知有两个层面。
我们寻常所说的自知之明都是指认识客体我，我的身体、技能、性格、思想、情绪、信念、偏好、模式、核心价值观、生命意义等。
按照佛教的思路，我们来到这个世上叫做投胎，选中了哪对父母，父母就给我们一辆”房车“作见面礼。这就是我们的身体，这辆车高度智能化，功能无比丰富，而且可以边用边开发，一辈子都学不完。这辆房车报废了以后，我们再投胎，换辆新的。
房车就是客体我，自知就是琢磨这辆车，从硬件到软件，从结构到性能，从现有的功能到待开发的可能性。吾生也有涯，而知也无涯。自知到什么程度？如何测量？看你在多大程度上能驾驭你的车，你开得好，开得溜，行走江湖游刃有余，出了点儿小问题能自我疗愈，还能持续不断地软件升级，说明你对这辆车认识得越来越深。
反之，若有愤怒、不安、沮丧、无助、压抑等信号出现，说明你自知得还不到位。也就是说，有些功能你在用，却不知道如何正确地用。比如上坡的时候要降档踩油门，你却在慌乱中加档踩刹车。
主体我层面的自知，是在问这个能知的是谁？如禅宗话头“父母未生我前本来面目”。如何能够有主体我层面的觉知？不是寻常的主客二分的认识方法可以实现的，需要另一种认识的路径，叫做“止观“、”禅定”、“修行”。
主体我层面的自知之明也有境界高低，叫做道次第。从无明到全明共有52个阶梯，走完52个阶梯，你就成佛了。如何知道我走到哪儿了呢？玄奘大师说，“如人饮水，冷暖自知”。禅宗有个方法叫做印心，就是由已经证悟到某个境界的人来印可你。
为什么自知叫做“明”呢？而不叫什么其他的字，比如“智”啊，“聪”啊什么的？
据说主体的觉醒过程确实伴随有光感，真的是字面意义上的“明”，比如《庄子》里就提到过“虚室生白，吉祥止止。”
对有些人来说，自知会带来莫名的恐惧，在自知窗口打开的那一刻，忍不住要逃离现场。
自知不是把自己放在镜头下理性地审视那么简单，自知必然伴随着情绪。情绪既是自知的障碍，更是自知的工具，甚至是唯一工具。
情绪不光是身心状态指示仪这么简单，情绪本身就是一套高级的认知系统。它是以“生存”为核心的庞大算法，能够迅速地告诉我们哪里有威胁。速度之快，算力之强，难以想象。如果把理性思考比作硅基计算机的话，情绪系统就是量子计算机。只不过这套算法是上百万年的时间以打补丁的方式进化而来的，有许多bug，容易陷入逻辑上的死循环。只有用意识之光照破这些循环逻辑，才能让情绪功能发挥正常的强大的作用。照破的过程就是自知。
不敢面对自己的情绪，不能接纳自己的情绪，自知不可能发生。
面对不舒服的情绪时，很多人选择转移注意力的方法：玩游戏，刷屏，购物，吃。方法确实有效，情绪消解了，同时这一次自知的窗口也关闭了。
