有人将社会人分为四等，
第一等人，聪明且懒，比如他不想挑水不愿点油灯，于是他去发明创造。
第二等人，聪明且勤快，他们是实干的工业家。
第三等人，笨且懒，安守本分，就是我们这绝大多数的人。
第四等人，笨且勤快。这样的人多了，则天下乱。
老子认为“上智下愚”是稳定社会的力量。何谓“上智”，当是孔子说的“生而知之者”，它是超越第一等人之上的。“太上” 等于 《易经.系传》 上的 “形而上者谓之道”，老子自己，当属“上智”。
“上智下愚”的治国理想，应是怎样的呢？
老子提出一个词，“太上”，——太上，不知有之。
因为什么？道。
人法地。地法天，天法道，道法自然。
道是基于自然。所以，太上，智者，顺应自然。
“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力与我何有哉？”
这种生动的画面，可以说是对老子“太上不知有之”“百姓皆谓我自然”的最好图解。
但这在老子生活的春秋末年，这不过是理想的乌托邦。即使是科技和文明高度发展的今天，也依然是一个理想主义的存在，我以为。
因为，第四等人，笨且勤快，这样的人还是不少的。
那怎么办？
余秋雨先生认为，
“我们能做的事情很少。我认为最根本的还是要不断扩大君子的队伍，改变君子和小人的数量对比。尤其需要有一批比较纯粹的君子，不受小人生态的诱惑。”
如此，不断扩大君子的影响力。
孔子在2500年前也是这个意思。援引《论语.为政篇》2.3，
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
统治者以德和礼治国，获得到百姓的认同和亲近，提升整个国家的凝聚。理想的政治形态，莫过于“礼乐刑政”的统一。
道是德的体，德是道的用。
先到这儿吧，太晚了
