“我”的三层境界

当你真正了解到“自己”是什么,你将会收获一份前所未有的超越年龄的从容。人世间的“我”,有三层境界,达到第二层,便可看透人性。

第一层的“我”,即世俗中的“我”。这一层有三种人。一种就是一生都在为他人而活的人,为父母、为爱人、为孩子,小时候,父母的赞美是自己最主要的动力来源,长大觉得为爱人可以付出一切是骄傲的,有了孩子之后,又开始以孩子为中心。这种人,终其一生都没有看到真正的自己。

第二种人是一直活在他人眼中的人,他们在乎的永远是:老师的看法、领导的认可、同事的羡慕,他们的幸福与悲伤,永远都是从与别人比较上得来的。

第三种人,虽然不在乎任何人的看法,但一生沉溺于爱憎、苦乐等诸多情绪之中。始终没有找到真正的“我”。

处在第一层的人,被称为“浊相”,在没有进入第二层之前,需要注意的是,很多人认为既然他人都不重要,那就释放“真我”,怎么开心怎么来,想干什么就干什么,觉的这样就自由了。请记住,随波逐流不是自由,这是堕落,自由不是释放天性,相反,是看清天性而不受天性束缚。那种想玩游戏玩游戏,想吸烟就吸烟,一切骄奢淫逸,放纵自己的行为,都不是自由,不被天性所奴役,才是自由。

第二层是“破众生相”。为了便于理解,我们竖起两面镜子,一面镜子是“众生”,一面镜子是“我”。当我们看到其他人丑陋的一面,其实我们身上也都具备,同样我们看到的美好的一面,我们也都有。正因如此,人类才具有同理心,对他人遭受的苦难拥有共情能力,能够感同身受,也就是说,你没有的东西,你看不到,只要你能看到的,就都是你,也就是“众生皆是我”,“我即是众生”。所以不是没有人理解你,而是你没有理解众生,你理解了众生,也就理解了自己,你理解了自己,也就理解了人性。当你理解了众生,你就会放弃所有的偏见、傲慢与狭隘,收获了包容、谦虚与胸怀。

再上一阶,既然“众生皆是我”,那么“我”所遇到的所有人,其实都是我自己,你遇见的你欣赏的人,其实是你想成为的人,你遇见的你讨厌的人,其实是你的价值观的投射。

事实上,在人生这条路上,没有别人,一直都只有你自己,别人眼中的我,从来不是真正的我,而是他自己。也就是说,你现在看到的我,其实是你自己,你所遇见的每一个人,都是来渡你的,你所遇见的每一件事,都是来让你开悟的。

第三层,称之为“无相”。当你理解了“我即是众生”,“我”也就融于了“众生”,此时的我便弱化了,我的苦乐、我的悲欢、我的劫难、我的执念,都不专属于我的,而是众生的。

但是来到第三层之前,你必须再经历一次劫难,这次劫难会打破你固有的认知和路径依赖,包括你的成功经验,你会明白一句话。成功者的经验是成功带给他的,失败者的经验是失败带给他的,这些都是假象,你对众生理解的越满,你则越空,进入了我即是空,空即是我的境界,万事万物在你面前,都如同洞若观火,你随时可以将红尘世俗置之度外,此时的你将获得一份前所未有的清醒、从容与洒脱。

记住,凡所有相,皆是虚妄。在这一层,要明白修行不是你对现实的逃避,恰恰相反,每一个现实问题,都有助于你的修行,都是你的道场,创业是你的道场,夫妻关系是你的道场,工作是你的道场,养育孩子是你的道场。有时候,你越想简单,世界就会越蹂躏你,看破红尘,不是远离喧嚣,而是大隐隐于市,真正的修行者,不在寺庙,而在凡尘。(文章内容整理自网络)。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 211,884评论 6 492
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,347评论 3 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 157,435评论 0 348
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,509评论 1 284
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,611评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,837评论 1 290
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,987评论 3 408
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,730评论 0 267
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,194评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,525评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,664评论 1 340
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,334评论 4 330
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,944评论 3 313
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,764评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,997评论 1 266
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,389评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,554评论 2 349

推荐阅读更多精彩内容