1991年9月3日 于印度 班格罗 静心所

一开始很难相信，因为多少年、多少世纪以来，我们都相信自己是某某人，是分离的。迦那卡也说出同样的话，他说:「啊噢！我怎么会被骗这么多年呢？我以为自己是某某人！」你是什么呢？你是谁？

你认为你是某某人，你来世间多久了？40、50、60年吗？你还能在世上待多久？再40、50、60年吗？然后呢？存在界已经存在了几百万年之久。到目前为止，已经两亿年了，而且还会再继续两亿年。你的生命在这几百万年、几百亿年之中算什么？连沧海一粟都算不上。

看看这个创造界的浩瀚，它是什么？几十亿的银河，几千个星体，如果从整个银河来看的话，你连地球都看不见。太阳系只是一粒芥菜子而已。从这一粒芥菜子大小的太阳系里，又诞生出所有星体，连地球也很难看到，还有你在地球上的出生地。列支敦斯登(Liechtenstein)，或者魁北克(Quebec)，旁遮普(Puniab)，还是提纳维里？你都很难看到。

地球如此之小，在地球上的你是看不到的。地球上还有多少生物？你跟一只蚊子一样，蚊子靠着叮人让人知道牠的存在，否则没有人会知道牠的存在。牠想要你认识牠，才会咬你，然后牠留下一个叮痕，如此而已，但并不会停留多久，顶多几个小时，你就把牠给忘了。

你对创造界而言也是如此，你认为自己存在吗？这是最让人感到惊叹的地方！你怎么会认为自己是某某人，是存在的呢？在浩瀚的创造界、时空的对照之下，去看看你的生命。在时空的框架里，你的生命就变得不存在且无足轻重了，不是吗？我执(ego)消失了，它怎么可能存在？

所有的水泡进入空气的那一刻，它就不会停留太久，顶多几分钟，它就非破掉不可。一旦大海里的水泡浮出水面以后，它非破掉不可。可是水泡的内在还是感觉，「你看，我是某某人。」不是吗？那样的存在状态是自然的，你变得非常自然。没有任何人为的障碍存在，没有任何事物能限制你，你变得非常自然。

有一则故事，我想是在旁德拉流传的。有一只苍蝇坐在大象的腿上，苍蝇突然说:「我已经不喜欢这只大象了，牠根本不关心我。」所以苍蝇说:「我现在就要离牠而去了。」就像很多老婆生气的时候，经常会说:「我要离开他，我要走了。随便他去做什么。」所以苍蝇决定离开大象。碰巧大象的腿在这个时候往后退了一步。结果牠造成一阵尘士飞扬。

然后，你们知道苍蝇想什么吗？「瞧，我一决定要离开牠，就发生一场风暴，让牠去受罪吧。」我没事，牠却要受风暴的苦。「瞧，我引发了一场风暴！」苍蝇认为这场风暴是牠引发的，可怜的大象甚至不知道牠腿上坐了一只苍蝇。

我们的我执就是这种情形。对存在而言，你根本无足轻重。你的重要性何在？

不管你做什么，它的影响力不过停留个几天、几个月，顶多几年，就会消失了。我并不是叫你什么事都不去做，只是安静地坐着，那样是不可能的。没有人能够完全不动不做事，你们必须做些事，这是你的本性。如果你想要绝对的安静，你必须先做足够的事之后，才能安静下来。

如果你的静心做得不够好，原因是你没有投入足够的肢体活动和工作的关系。

为了取得平衡的内在宁静，你需要做一些肢体活动，适量的食物、适当的活动、适度的休息，这三件事会带给你平静，让你与存在合一，这就是静心。你们明白吗？

如果你吃太多也无法静心，你的静心会泡汤，你会睡觉、打鼾。如果你完全不进食，你的静心也不会太好，会很差，除非你的生理系统已经习惯不进食。如果你完全不睡觉，也没有静心可言；如果你睡太多，也无法静心；如果你完全不工作，你如何休息？你怎么可能有深度的睡眠？你的静心怎么可能有深度？想让自己非常沈静，几小时的肢体活动是必需要的，这是静心的黄金法则。这样的静心会抹除，会烧煅悲伤的种子。

平衡的活动、饮食、休息和睡眠，会带给你内在的均衡和合一。因此一个懒惰的人永远无法达成三摩地、静心和瑜伽。一个始终饱受压力，工作过度，疲惫至极，一坐到床上就睡着的人，也无法静心，你要处于中道。当你谈话的时候，对话一开始，你的内在已经一分为二了。可是在喜悦、休息、睡眠和静心的时刻，你在哪里呢？睡眠的时候，你在哪里？你完全溶解了。这就是阿虚塔瓦卡今天要说的，他说得非常美。

Na te sangoasti kenapi kim shuddhastyaktumichchasi

Sanghatavilayam kurvannevameva layam vraja 5-1

你不受任何事物的约束，像你这样纯净的人还需要放弃什么呢？只要让复杂的身体休息，你的内心就变得安详。

他说得非常美

Udeti bhavato vishwam varidheriva budbudah Iti gyatvaikamatmanam evameva layam vraja 5-2

所有一切皆源自于你，就像水泡源自于海水一样。了解自己是一不是二，你的内心就变得安详。

Pratyakshamapyavastutvad vishwam nastyamale tvay Rajjusarpa iva vyaktam evameva layam vraja 5-3

世上一切，尽管存在你的眼前，却是无实体的幻象，不存在于你的内在。你是无瑕的，世间就像视绳为蛇的景象罢了，了解这些，你的内心就变得安详。

Samaduhkhasukhah purna ashanairashyayoh samah Samajivitamrityuh sannevameva layam vraja 5-4

平等心看待痛苦和快乐，希望和失望，生命和死亡。了悟你的本性就是圆满的，你的内心就变得安详。

他说:「溶解，没有溶解，你就无法存在。」你每天都溶解在睡眠里。如果你不溶解在你的本性，溶解在无限之中，第二天，你就不适于做任何事。无论如何，你每天都在溶解，即使在活动之中，也要有意识地溶解。当你听音乐的时候，会发生什么事？你变成了音乐，听者、音乐、每一件事都合而为一了，不是吗？当你跳舞的时候，发生什么事呢？你溶解在舞蹈里了，你们观察过吗？你纯粹地在跳舞，完全地沉浸、溶解在舞蹈里。

溶解就是虔诚。「我要如何才能更虔诚？」你不用担心，你已经很虔诚了，虔诚是你的本性。你要思考是什么使我不虔诚，阻止了我？这个小小的渴求，那个小小的渴求，感觉自己会从那个事情里得到一些快乐。你的野心「我要做这个，我要得到这个。」你的计划，看看那些计划，看看你自己，你以前这样计划过好多次了，不是吗？你一笑置之的时候，你已经溶解了。

做为者的感觉，像一阵波浪或云堆一样来临。每当不愉快的事情让你感觉像一波大浪或云堆的时候，你要自觉，「噢，我的做为者心态又出现了。」只管坐下来，放轻松，你会看到它已经消失了。只要凭这一份觉知。除了这一份做为者的心态外，你的沉重感与其他事毫无关系，非常简单。这一个「我不是做为者」的知识，就可以让你放松，放下，随它去，无论是什么，放下它。这就是他说的layam vraia 5-1b溶解、溶解、溶解。阿虚塔瓦卡一连说了五遍，溶解、溶解、溶解…

心智透过五个元素，五种感官，进入一个不溶解的状态。当你的心智从五种感官上收摄回来的时候，这就是睡眠时的情形，你完全地处于laya（溶解）的状态，laya(译音:来雅)也是韵律、溶解的意思。不是吗？在睡眠中，你在哪里？你溶解了。

古时候，我认为即使今天也一样，如果你去淡米尔省（Tamil Nadu）甚至卡纳提卡省(Karnataka)，人们用各种的晋石来装饰神明，非常漂亮的装饰，把所有的黄金和宝物拿来装饰雕像、神像。用花之类的东西，他们装饰这些是为了迷惑你的感官。

你到庙里去，看到神明装饰得很美，付予祂很多手臂，你需要花点时间才能看完所有的手臂，你不能视而不见，当它是普通的雕像。有兴趣的人看到好多的宝石和装饰品。一些信女们去庙里，并不是为了祈求，而是去看那些宝石饰品。就像逛百货公司一样，人们喜欢逛百货公司，每一件珠宝都看一下，欣赏它们的美，有各式各样的服装和饰品。

一些有智慧的人就想出这个点子，「我们就这么做吧，用这些宝石来装饰神明，吸引人们到庙里来，抓住他们的目光。」他们不能拥有神明，因为神明是大家的财产。如果摆在店里的话，他们就会起心动念，「我要拥有它，我应该拥有它。」因此古时候有一个规定，任何人发现到宝贵、稀有、独特且令人赞叹的东西，都要供奉在庙里。如果有人发现一块非常大的珊瑚，或很大的钻石，他们不能拿到店里去卖，他们要献给国王或者庙里的神明，所以庙里就摆了一顶大钻石皇冠，每一位到访的人都会觉得「噢，好漂亮啲！」人们的目光被它抓住了。

然后人们又烧各种的香烛，香气抓住人们的感官。用各种鲜花来摆饰、装置，花的香味、花的新鲜，对人的心智会有某种影响，会把心智的注意力拉到那个方向去。这是嗅觉，各种不同的香水。

提供各种不同受过祝福的食物(prasad)，各种甜点，他们做了五十六种甜点及开胃菜，庙里摆出非常盛大精美的食物，让人们去享用。到了每年的十一、二月的时候，小孩们为了吃这些东西，一大早就到庙里去。他们必须唱诵半小时、45分钟的巴将，唱完就可以吃到好东西，而且每天的东西都不一样。

所以孩子们早上五、六点钟起床，父母就会说，赶快去庙里吧。每个小孩都会去唱诵巴将Radhe Shyam Radhe Shyam...有些孩子还睡眼惺忪的，那个季节天气比较冷，早上也比较凉。孩子们到处跑。所以人们用一些东西来吸引人，例如受祝福过的食物。所有的感官，还有音乐，吸引耳朵，从各方面吸引你的感官，让你溶解到神性、无限里。

古代的人曾经在这方面下过工夫，可是人类的心智太狡猾，连这些都会习以为常。过去的开悟者用来捕捉感官的每一道障碍，它都有办法脱逃。即使在庙里，心智都有办法找到漏洞逃出去，并且把整件事变成一个概念，当师父的人厌烦了。阿虚塔瓦卡是很幸运的一个人，他只说，layam vraia溶解。

事实上，他不用太费事，他只要偶而提一个字就够了。迦那卡一听就说:「啊噢！我明白了。」他惊叹地喊着:「啊噢！对，我当然明白了。」他说:「你有什么要舍弃的？」人们都说:「臣服放下，把一切都舍弃。阿虚塔瓦卡说:「你要舍弃什么？」你打算向什么臣服？你打算抛弃什么？你本来就一无所有。

抛弃的感觉源自于所有权感，拥有的感觉。他说:「算了，醒醒吧，你拥有什么？你什么都没有，又何来舍弃。」有些人说:「噢，我舍弃一切，我舍弃生命，我舍弃工作，我舍弃职业，为了你，为了服务，为了神，我舍弃一切，我什么都不要。」

阿虚塔瓦卡说:「算了，脱离这个幻相吧。你无法舍弃任何的东西，因为你原本就一无所有。」所以他彻底地抹掉了这个幻相。他说:「你到底在想什么？」你已经是清净无染的，你还想要净化自己？他说，这叫愚蠢，你自始至终都清净的。

你始终都是清净的，而你却还想要净化自己。这就好像说:「我今天要把太阳洗干净一样。」好像太阳已经肮脏了一样。或者你听到有人说:「烛火非常肮脏，我要清洗烛火。」你有任何方法把火谈洗干净吗？这只是你生命中出现的一个幻相罢了。

就像你看到珍珠贝母会让你产生银子的错觉。同样的道理，幻相来的时候，丢掉你的幻相，溶解！这是命令！layam vraja现在就溶解，不得迟疑。「怎么可能？有可能吗？如何做？我怎么做？」你知道你会怎么样吗？如果你再啰嗦，就要挨棒子了。

禅师会拿着一根棒子然后…这就是禅师的做法，因为他们厌烦了那些谈话、回答问题，及命令人们静坐。他们会冷不防地从背后给那些想太多、头脑太活跃的人常头棒喝，让他们措手不及地受到震撼，给他们来个电击疗法。我想他们一定对告诉人们要溶解，感到厌烦。

那些会被禅宗所吸引的人，也都是那些很理智深陷在头脑里的人。禅师发现他们一直陷在头脑里面，该怎么办？给他们一个当头棒喝。令人惊讶的是那个人连这一件事都有办法预期，「他要拿棒子打我了。」头脑连这种事都能预做准备，并将心思意念围绕在这上面。禅师却让你措手不及。非常折磨人的工夫，你必须静坐好多年，十年、十二年的静坐才行。

阿虚塔瓦卡不必做这些事，他只是单纯地说lavam vraia溶解吧！就像水中冒出水泡一样，整个世界也在意识中冒出来，所有的昆虫、蛾、蝴蝶，蚊子、蟋蟀、马，蟋蟀在哪里？马又在哪里 ？蚂蚁在哪里？大象在哪里？在蚂蚁里面的灵魂，也可能在大象里，也可能在你里面。

这个创造界是什么呢？众生就像大海里的泡沫一样冒出来，一个泡沫叫自己具玛，一个泡沫叫自己珍娜，另一个叫自己丹尼斯，另一个叫自己玛莉，另一个叫自己杰利或凯莎琳，这么多的名字。名字就像泡沫一样，它们终究又去了哪里？只不过几年的光景而已，所有的名字、形相和外壳都会消失不见，剩下来的只有我，那个「大我」意识，全都是泡沫、泡沫、泡沫。

从这个角度来看，你就会知道，所有的人格上冲突都消失了，这就是灵性的开始。灵性是什么？当人格从你的头脑里消失的时候。某某人好，某某人不好；他这么做，她这么做；她爱我，他不爱我；他尊敬我，她瞧不起我，这些无聊又无用的谈话，都从你的头脑里消失，一切只有一个意识。

一个最亲密的人，我们认为是非常好的人，也许会变得非常暴力。一个非常暴力的人，你的死敌，会帮助你，变成你的好朋友，这都有可能，宇宙中任何事都有可能。一个罪犯会变成一个伟大的圣人，这种事在历史中发生过好几次，不止一次，一切都有可能。

你们不用恐慌，你的恐惧与别人的反应有关，他们会说些什么，她会做些什么。

恐惧意味着二元，自己和他人。当他人不存在的时候，哪来的恐惧？他说，只有一个意识。

这整个世间，看在你眼里都非常真实、坚固。你们现在都把眼睛像这样翘起来看看，(古儒吉要在场的学员用手指去按压眼睛)大家一起都像这样把眼睛按下去，看整个大厅里的每一个人都颠倒了。你们能清楚地看到吗？那些直的，都变弯曲了。按住你的眼睛，从某一角度上按下去。你们试了吗？大家现在就试试看，现在就按你的眼睛试试看。原来的直柱子却弯成这个样子，双重影像，柱子弯曲成两根了。你们可以坐在客房里这样做做看。你会明白这是多么大的一个幻相呀。

你认为这么真实的窗户等等，都歪斜了，整座女神像，都像这样歪斜了。只要稍微歪斜一下，一切都显得不一样了。你会说:「我怎么相信自己看到的东西都是真实的呢？」只要歪斜一下。对一只大象而言，你显得非常大，你们知道这件事吗？大象的眼睛很小，牠很害怕你，因为从牠的眼睛看来，你是非常高大。一切的事物都只是频率而已。

在你看来很暗的东西，对猫头鹰或猫来说，其实并不暗，还是亮的。猫很容易走过去，找到牛奶罐，猫能找到你找不到的东西。你的眼睛让你以为眼见的一切都是真实的。什么是真实的？明白吗？所有的东西都变成两个，两个头..整个创造界都歪斜了，双重影像。同样的道理，住在香水店里的人，他们的鼻子根本闻不到香水。你怎么能相信你的鼻子呢？

对感官而言，虽然非常真实，他说:「事实上，它们全都来自一个频率。它们都来自一个具有许多不同的频率的基本能量。」只有一个存在的实体，他说。全都象是绳子幻化的一条蛇。快呀，你现在就溶解。

Samaduhkhasukhah purna ashanairashvavoh samah Samajivitamrityuh sannevameva layam vraja 5-4

平等心看待痛苦和快乐，希望和失望，生命和死亡。了悟你的本性就是圆满的，你的内心就变得安详。

他说:「你的笑、你的哭、你的喜乐、你的欲望、沮丧，这些都是什么？只是感觉而已。」你刚才还在哭，然后你马上就笑了；你刚刚还在笑，这会又哭了。哭和笑是同一个现象的一体两面。每当你与内在非常脆弱的本性接触的时候，你就会因为哀伤，爱或喜乐而哭泣。在任何情况下，只要观照发生在你身上的事，你已经触及到内在深处非常脆弱的层面了，你们明白吗？

克里希那说，有四种类型的人会向我寻求庇护。第一种是伤心的、非常不快乐的人，他们会向我寻求庇护。他们四处都找不到光，觉得所有的通路都被堵死了。他们往任何方向走，看到的都是黑暗和墙壁。对生命完全绝望，失去了斗志，挫折、心情沉重又悲伤的人，他们会来寻求我的庇护。

另一种类型，是想在生命中获得些什么的人。他们想要更多喜乐、趣味、更多派对和享乐。他们知道这一切在神性中都是垂手可得的。神性不是动因，人们到庙里，上教堂，不是去敬拜神，他们只是为了考试得高分，或者得到更好的职业，得到一个好伴侣，赚取更多财富，得到更多，及寻找一个意义。这是第二种类型的人，他们会向我寻求庇护。

还有第三种类型的人：想对自己有更多了解的人，想对生命有更多了解的人。他们经历过人生所有的起伏，却仍然找不到任何意义的人。对生命这个现象想感到惊叹，想要对存在有更多了解的人。神性是什么？寻求知识的人，会向我寻求庇护。

第四种类型的人，是那种已经有知识的智者。那些已经把自己安住在我身上的人，也会向我寻求庇护，Jnani智者，一个已经认识自性的人。他说，这四种人都很棒。开悟者和我之间没有差别，因为即使须臾之间，开悟者都没有跟我分开，我也没有跟他分开，我们之间无二无别。我钟爱每一个人，但是有智慧的人，他就是我，也只能是我。一个开悟者，他就是我，没有隔阂。

所以当你看到整个生命其实都是同样的，不论喜乐或悲伤。有一天，你欢喜雀跃，另一天，你又会有点闷闷不乐，起伏不会停留太久，它们都会来来去去。欲望会来，失望会来，它们如影随形，期望会来，欲望会来，所有的事情都会来。

如果你静坐三个小时，观照你的心智，心里只想着一个人，一整个情绪的循环就会出现，情绪都会来来去去。不要让情绪搅乱了你的生命，你是情绪的主人，这也是阿虚塔瓦卡告诉他的话。不要认为你是一个窝囊废，「噢，我该怎么办？」「我感觉好低落，好生气，好沮丧，很不快乐。！是什么让你有这种感觉的？这意味着你把自己摆在一个比来去不居的感觉还低的位置吗？快呀，醒醒吧！看清楚实相。感觉来了又去，有什么了不起的？它们会来，会去，我跟它们毫无关系。你没有抗拒，只是观照它，一笑置之。感觉来了又去，来了又去。有什么大不了的？我把它都奉献给神性。

《爱的金玉良言》里有一段经文。经文说，sarvada sarva bhaven bhagawanev bhajaniya把所有类型的情感，你都把它奉献给神性。Tvamev sharanam gacha sarva bhaven bharataha你的心智会说，它对一个情境感到不快乐，它就想办法跳进另一个情境里。你的心智对一个人感到不开心，它就想要跳到另一个人身上。你的心智习惯了一套方式之后，又想进入另一套方式，这是行不通的。

人们就做这种事，更换伴侣，更换上师。我去找这个上师，又去找另一个上师。那里的人却说:「我要去找另一个上师。」就算换了一百个上师，你还是没有任何改变，你还是处在同样的心智状态。我在这里感觉很好，我去那个道场感觉会更棒。你顶多有一两天，两三天会感觉很好，第四、五天，你的感觉就会跟在原来的道场一样了，然后你又要转换别的道场了，同样的事发生。问题都在你的心智里，到处跑来跑去，你还是逃避不了你的心智。心智不断地在比较及谈论，这个高，那个低；这个好，那个不好。这些都是心智老旧且愚蠢的习惯。

他说，溶解。Tvamev sharanam gacha sarva bhaven bharataha这是非常美的经文。以你所有的情感，只向「那个」寻求庇护，只寻求那至上唯一的。以所有的情感，而不只是一种情感，「噢，我总是处在爱中。」不，不对。不论出现任何的情感或心智状态，在任何的情境下，你只对那个至上臣服，因为祂是唯一的存在。

Layam vraja你没有什么好舍弃的，甚至要把「舍弃」的这个念头给丢掉，你一开始就没有拥有任何东西，你只要溶解，放轻松。迦那卡只要听到「溶解」这个字就够了，他就已经溶解了。

Jai Guru Dev