关于儒家仁爱和墨家的兼爱，这里很有趣。儒家仁爱讲的是忠恕之道，忠，己欲立而立人，己欲达而达人。恕：己所不欲勿施于人，将心比心，换位思考。仁爱就像阴阳变化一样，要先有源头和起点，而对父母的孝和兄弟的悌才是仁爱的起点，然后延伸开来，对孩子、对朋友、对同事、对万物，虽然是一体，仍然有一个亲疏远近的分别来。
这里的应用呢，就是你要先照顾好自己，爱自己，这里夫妻本为同林鸟，夫妻本为一体，所以我代表夫妻，我就是你，你就是我，所以并非没有讲到夫妻关系，而是阴阳一体，才是本源。
我们要先照顾好自己，爱自己，我们举例子比如坐飞机，遇到事故时，一定要先给自己戴上氧气罩，然后再给孩子，否则自己没有准备好，可能连孩子也会收到牵连。
再举个例子，比如我的志向没有立好，自己没有摸索清楚人生的意义，却总想要孩子去成就，去成功、幸福。他能如何，我们是不知道，也无法预测未来，即使现在做到100%的，甚至是倾尽所有，都无法预判未来。我们所能做的唯有实实在在的修行现在，提升自己，自己摸索，总结经验，然后分享给自己的孩子，将优良的品质和德行延续给孩子，给孩子创造一个对他来说相对真实的一种世界。让孩子站在巨人的肩膀上，而自己成为那个巨人。让孩子、让团队、让下一代站在巨人的肩膀上。
而墨家的兼爱，所有人都是同等的爱，这就是没有根的，没有源头的，就没有生发的，就无法做到生生不息，随时都会停止。这里教我们学会看人，曾经交往很深的一位朋友，对所有人都是善良和蔼利他的，唯有对自己的妻子、孩子，非常的苛刻，用手打孩子的脸，婚外情，当第一次发现这种情况的时候，内心就应该警醒和警觉，这样的人是两面人，两面人就不能合作，不要交朋友。要做到知行合一，近君子远小人，道理都知道，但当时为了要合作的人欲而忽视了天理，最终合作也是分崩离析。
心即理，一阴一阳，理为阴，心为阳，没有私信即为天理，存天理即无私心，本是一体的。心念，一念间不可能又是善的又是恶的，不可能又是积极的又是消极的，所以觉察一念间，念念相续都是存天理，让念念至纯至善，这就是做功夫。
就像农夫管理田地一样，整片天地，需要从田埂开始处，一一的清理，找到杂草，清理干净，然后继续下一步，每次清理都是有一个时间过程，清理干净了，过十天半个月再来，新的杂草又冒了出来。原来觉知不到的细微生发出来，再次觉察清理，这就是日日精进，水滴石穿。这就是日日不断的功夫，做功夫也无需复杂，就是训练觉知功夫，简单重复易操作，格物致知，诚意正心。
这里的格物，最近的个人理解是，就像是拿着一把尺子，而这把尺子是天理的尺子，遇到事物，起心动念的刹那，天理的尺子就拿来量一量，比一比，合天理就是天道，就是正道，心正。若有偏差，则是心不正，则需要调整至合天理。这天理的尺子本就是标准的，只是用的人，是否会用，是否能够熟练的使用天理这把尺子。就和镜子是否干净一样，若不干净，则照不明，若使用者无法觉知天理本身，也无法判断心正与否。
所以核心的本质回归回来，仍是修炼觉知的功夫。
刚才的一念之间，自己又有了攀比之心，好胜之心，总想要比**老师要修的好，修的深，想要**老师认可，*老师认可。学习的本质是自己的成长和收获，这个逻辑必须要干净，而非获得被人的认可，也非要去和别人比个高低。
若要去比，和低我的人比，自然开心，若要和高我的人比，就要自卑和不快乐。这都是有失心之其正。
