4.28

（《河南程氏遗书·卷五》伊川先生曰）不能动人，只是诚不至；于事厌倦，皆是无诚处。

伊川先生说，无法使他人与自己共鸣，只是因为自己的诚意还不够；对某些事情感到厌倦，都是因为没有从诚意为出发。

诚意就是本心，每个人的本性都是一样的，因此不能感化他人，就是没有从人性出发所致。当然，还有一种情况，对方毫无诚意，所谓对牛弹琴，鸡同鸭讲，也是有的。

儒家崇尚仁德，即物我一体，包容万物，对事厌倦，当然是诚意不够。

4.29

（《河南程氏遗书·卷六》伊川先生曰）静后，见万物自然皆有春意。

《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。

儒家的“静”，并非释道之虚静，而是强调诚意，或曰心有主敬，心有所定，从反面讲，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；从正面讲，就是仁心，也就是视万物一体，天人合一，处处平等，万物都有其存在的理由。春意，即生意。

4.30

（《河南程氏遗书·卷六》伊川先生曰）孔子言仁，只说“出门如见大宾，使民如承大祭”。看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然，惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃敬而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出，以此事天飨帝。

《论语·颜渊篇》：仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”

《孟子·尽心篇》：“动容周旋中礼者，盛德之至也。”

伊川先生认为，要有孔夫子所描述的那种气象，必须得心胸宽广，体貌自然舒泰安详，与人交往一抬手一举足皆合乎礼义，发自内心，而这一切又在于慎独，即一个人独处的时候，恭谨而不懈怠，才是根本。

《论语·宪问篇》：子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”

《中庸》：诗曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

《周颂·烈文》告诉我们，周文王周武王不尚武力和威权，以至诚仁德治天下，天下诸侯都以他们为榜样。所以，君子至诚，则天下太平。这是说圣人惟修己以敬，而不是刻意去影响、控制或征服别人，他们的影响力是无形的、自然而然的，却是深远的。也就是孔夫子所说的“修己以安百姓”，这是很难的，尧舜尚且战战兢兢，不敢懈怠！

《中庸》的意思也是一样，但表述不同：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

致中和是治学的极致功夫，只有圣人才能做到的，治学的功夫本来就不求于外，圣人的修道之教也是要从心体上求的。“中”为体，“和”为用，体用虽有动静的区别，但一定是体立然后用才能行，所以“中”与“和”实质上并不是两件事，故合而言之“致中和”。天地位焉，万物育焉。天地万物各居其所居，世界井然有序。

伊川先生说，圣人修己以安人，形成上下都恭敬的局面，那么天下自然就太平了，人与自然就和谐统一了，即所谓气无不顺，祥瑞尽出。四灵，麟﹑凤﹑龟﹑龙四种灵畜，古代认为他们有祛邪、避灾、降福的作用。

体信，即修己以敬；达顺，即安百姓，天地位焉，万物育焉。

《中庸》：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。”

《史记·商君传》：“反听之谓聪，内视之谓明。”睿，深明也，通也，圣也，智也，通乎微也。聪明睿智，即至知，其实就是率性，把天性之知完全发挥了出来。

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

伊川先生最后总结说，敬，是体信达顺之道，知性知天而成圣皆由敬始，事天飨帝皆须以敬。