原文：
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞（ao）天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤数月矣。如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实有回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”
夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏羲几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
《国学四库》译文：
颜回说：“我没有什么更好的见解了，请问您有什么办法呢？”
孔子说：“你先斋戒，然后我来告诉你。故意去做某件事，就很容易成事吗？要是真有那么容易，就不符合天理了。”颜回说：“我家里穷，已经好几个月没有喝酒吃荤了。这样就算是斋戒了吧？”孔子说：“这是祭祀所要求的斋戒，不是‘心斋’。”
颜回说：“请问‘心斋’是怎么样的呢？”孔子说：“你心志专一，不用耳朵去听，而用心来感受；然后不用心感受，仅凭气去感受。耳朵的功能仅限于听，心的功能仅限于感受。而气是空明虚静，能够照见万物的存在。道是虚空的集合体，虚就是心斋。”
颜回说：“我在没有听到这番教诲的时候，不能忘我；听过之后，就浑然忘我。这算得上是虚静吗？”
孔子说：“差不多了。我来告诉你吧。如果你能入得俗世的樊篱，而不受其约束。别人愿意听从你的劝诫，那就说;别人不接受你的意见，那就不说。没有七窍玲珑心，安心于一，心无二念，这样就差不多了。不走路容易，走路而不留下形迹就难了。被人驱使，容易作伪；被天驱使，想作伪就难了。只听说过用心智去学习知识，没有听说过不用心还可以学到知识。看那个空明的境界，虚静的心能够生出光明来，吉祥善福，只在宁静之心。如果心不能静下来，就叫做‘坐驰’。耳聪目明而心智在外，鬼神也会来依附，何况是人呢！如此则万物都可以感化，这是禹、舜处世之道的关键，伏羲，几蘧等的行为准则，何况我们普通人呢！”（几蘧也是传说中的古代帝王，常被引喻为上古贤君。）
我之理解：
这就是我们为人处世的最高境界吧。
如果表扬一个人七窍玲珑心，那就是说这个人特别聪明。但是人性的贪婪和自私，会让我们过于看重个人利益得失，精于算计，疲于周旋，最终聪明反被聪明误。所以耳聪目明反而消耗心力。
真正的智慧是能够看透后面的规律和本质，符合规律大道的顺势作为。只有抱朴守拙，安心于一，虚静的心才能生出光明，吉祥善福。
入得俗世的樊篱，而不受其约束，就要自然而然，随性而为。首先要先用心去感受，如果能用心去感受，则尝试在一呼一吸之间，照见万物的存在。道是虚空的集合体，气也是虚空的，和道是一体的。这和悉达多所说的呼吸之道，安于当下也是相合了。
