这是他认为是理性的本性所决定。你现在本性所决定的，因此理性被驱使去寻求有效推理以外的东西。做的只能是有效推理，可是他的本性又决定了他要超越有效推理之外，去找有效推理的最终根据。

问题出在地方，他就不可避免试图要找到某些终点，不可避免要去找无条件者，因为不找到，就会有所谓亚里士多德讲的无穷倒退，一直推下去，这是不可能的。非要有个了结。他就要找无条件者，找整体。所有的个别只是大全的要素，这就是理性，所谓形而上学，为什么人会有形而上学？

康德说形而上学是人的本性，就是道理。人必然要追求大全，大全不仅仅是所有东西都在那里，大全更首要的意思是他是一切的根据，他视一切的最终根据，不能再推了，因为人总是需要有你要给我一个理由，你要给我理由，这样追下去，这世界为什么这样的他也希望话要有一个理由，理由在前现代的人看来很简单，理由我们中国人把他叫作天，西方人把他叫作神或者上帝就是理由。

康德说的很对，就是意义而言形而上学是人的天性，因为人总是要找一个最终根据，他不找到最终根据，他总是不能够安生，为什么道理也很简单，没有最终根据，人就好像生活在一个半空中一样的，我们现在就是有一样，但我们当中有很多的人他有坚定的信仰，他不存在问题。

大部分现代的人没有方向，不但是，没有方向也没有立足点，整个的人生飘忽的很，无可无不可，别人这样我也这样，别人那样我也那样，这也行那也可以，非常的飘忽。我们可以看看古代的书，你看看我们的中国的古人和西方的古人，中世纪的古人都不是这样的。

我们就觉得他们特别的坚定，他们特别的脚踏实地，他们特别的有谱。包括我们的古人。我们也不要说文天祥这种人，明末的那些东林党人，我们现在就很难想象一个人怎么能这样活，这样来对待自己的这条命。

这没有办法，康德说，形而上学是他说是人的本性，人总是要找到，找不到他难受，我也想即便我们现在生活在所谓的后现代，人类天性还是存在的，还是会去找，但我只不过现在人比较蠢，往往找到什么邪教之类的。

是一个人的本性，人总是要去找一个根据，要找大全。康德把这样的整体，他叫作理性的理念，概念用于知觉对象，是意识有知觉到这些对象的可能，而理性理念是干什么？

理念是构造和安排我们对世界的反思，知性比较简单了，他是构造我们的经验，用来构造知觉对象，而理念是用来构造和安排我们对世界的反思，理念他里面有关的是一种反思性的东西，不是一种直接性的东西。

所以，有的人说理念是一种具有二级地位的这种概念，知性的范畴是一级地位的，就他直接和对象打交道，理念是和反思性的东西打交道，他是一种二级概念，他们收集和整理我们关于一级个别对象的知觉的反思和思辨，从而给我们的经验提供一种秩序。

当我们满足于用理念经验提供从秩序的时候，他们的使用非常合适，不会产生先验幻想的问题。因为他们的有效性也的确就在经验范围，尽管他们是二级的，但是，他们的有效性是在一缘对象那里，他不可能再超出去，他们使用在经验提供秩序，就是他们的使用是非常正当的也是必然的，虽然是主观必然的，但是，我们不需要他们作为经验可能条件。

例如，把世界设想为一个相互关联的大全或者整体，对于我们进行科学研究来说，是必然是非常必要的，但是，这种必要是主观的，是一种主观必要性或者主观必然性，否则我们没有办法对世界进行一个整体的研究。这是是主观必然的，虽然这样的世界概念不是先验必然的，因为不用理念思考整体，我们仍然是知觉的行动者。

知性的先天概念给我们自然的客观性，而理性给我们一个自然的秩序的表象，就是给我们一个自然的秩序的这样一种表象，这是理念。知性的概念，给我们的是一个自然的客观性，而理念给我们一个自然的一个秩序的表象，这样的理念不仅因为我们不仅用来给我们研究，给我们研究对象和整理我们的经验的一种调节性的方法，他实际上是一种调节性的方法，不能够直接产生知识。

他只是用来调节我们现象和整理我们的经验的最方法，而且他也能够使自己成为一个整体。作为经验分离的，作为一个本体世界的一个整体，当他们作为一个整体，作为与经验分离，作为一个本体的世界的精确的表象，是时候，他就直接导致了二律背反了。

当他们只是一个调节性的方法，调节我们的经验知识，整理我们的经验的时候，仅仅满足于这样的时候，OK没有问题。但是，当他还不想这样不满足于这样做，他试图理念自己构成一个整体，构成一个而是经验不搭大，和经验分离的作为一个本体的世界的一个准确的精准的表象，说我表达的就是一个本体的世界的时候。

康德认为时候他就要导致二律背反了，导致二律背反，他们的关于无条件的陈述就会变成一个同样是讲得通的陈述，比方康德讲的，像世界在时间当中没有一个开端，是个二律背反。

我们去读《纯粹理性批判》，会发现康德用同样很好的理性论证来证明，这两个命题同样都是通都是讲得通。世界在时间中有一个开端，最终在时间中没有一个开端。还有世界中的每个实体都是由单纯的部分构成的，并且除了单纯的东西或由单纯的东西的复合而成的东西之外，任何东西没有什么持存，在世界上没有什么复合的东西，或者没有什么是由单纯的部分构成的复合物，并且在世界上任何地方都没有单纯的东西持存。

凡是二律背反，都是两个命题同样都是讲得通，康德就认为里面肯定是有问题的，这里这些二律背反里面，因为对立的命题可以同样有表面看来，似乎是无懈可击的论证来证明。这样的问题就产生了一个不可解相互矛盾的立场。

这样当然康德就试图来表明产生这样的二律背反，产生这样的现象，明你原来的这样要把理性用于物自体的做法是根本有问题的。

这些二律背反当中最著名的是第三个，他，实际就是世界所有的东西一定有因果性，但是，他说，推到最后一定是有一个东西，他是一切的原因，但是，他自己不是原因，这才能得出世界是有自由的。

因为只要被什么东西决定，因果决定论就证明没自由，他的正题是世界上一定是有一个因果系列，他的最后那个环节是彻底自由的，它不是最后的环节自身不是任何原因的结果，世界是有自由的。

反题是世界上一切都是按照自然规律发生的，因此没有东西是没有原因的，那世界是没有自由的。为什么说二律背反当中第三个最著名？

因为后来很多的哲学家都拿二律背反来说事，为什么二律背反来说事，因为这牵涉到我们对人自身的一个最大的一个问题，就是启蒙运动认为最重要的一个问题，人是自由还是不自由的。你这样看来，因为按照第三个二律背反的来话，我们会得出两个截然相反的一个命题。

问题在人有没有自由，按照启蒙运动的传统来说，要么人有自由，要么人没有自由，而人没有自由，对于启蒙运动来说，是不能接受的。但是，问题在于说，用理性的办法，人到底有没有自由？

康德深刻在这里，没有办法用理性推理的办法来证明的。在这一点上，他已经也就是告诉我们，理性推理并不是一个最终的一个裁判，并不是人类世界最价值的一个最高的裁判。因为从理论的角度来讲，理论的角度是知性思维的角度讲，我们必须对自由的问题，要么是怀疑论，就是没有自由，要么是独断论，人是有自由的。

但是，自由的问题，康德其实在地方，他没有进一步的发挥，但是，康德在这里的意思是想暗示我们，近代思想的根本的一个大问题，也就是自由的可能性的问题，因为近代资产阶级革命启蒙运动人的解放，所有的一切，包括我们今天自由民主制度，都是建立在自由是可能的，自由是一个事实的基础上。

如果说自由是不可能的，法西斯就是正当的，任何压迫人的制度都是合理的，是人类不能够接受的，但问题在于，自由到底是一个信仰，还是一个可以用理性论证的问题，康德在地方似乎是在暗示，按照知性的这种近代思想，是注定没有自由的。

可以说问题，在理性的康德讲的理性的层面上是无解。无解两个都有道理，从纯粹理性来讲，两个同样合理，就是合乎理性。