学而第一⑩-⑪
⑩子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
⑪子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“子禽问于子贡曰”，子禽，这个人颇具争议，有的人说，他是孔夫子的学生、弟子，有的人说不是，所以子禽在这里我们就不做过多的介绍。我们说一下子贡。子贡，端木赐，字子贡，是孔夫子的得意门生，儒门十哲之一，他在学术方面是很有建树的，以口才著称；第二个方面在为政，子贡曾做鲁国和卫国两个诸侯国的相；第三，经商方面，子贡颇有建树，是孔子所有学生之中的首富，在鲁国和卫国也是富足之人。孔子形容子贡用了一个字，达，说子贡做事情非常的通达，非常的圆融。我们后人有一句话，是来形容子贡的，“端木遗风”，是用来形容子贡诚信经商的风气。
综上所述，子贡在为学、为政、为商，三个方面，都有他自己显著的成效，是孔子非常喜爱的一位门生，同时子贡也是非常尊重师长之人，在孔子去世之时，子贡没有在身边，其他的弟子守丧三年而去，而子贡守丧六年。
我们在孔林的时候，就是孔家的墓地，在孔子墓的旁边，有三间茅草房，叫做子贡庐墓处，就是来纪念当时子贡在这里为老师守丧六年的故事，到了子贡晚年之时，致力于办学，做学堂，教化学生。
“子禽问于子贡曰。”这个时候我们再来看，这个对话，子禽在问子贡，“夫子至于是邦也，必闻其政。”我们先讲夫子，这两个字的含义，在春秋以前，只有做过大夫以上的人，才能被称为“夫子”。孔子是做过大夫的，所以他的学生都称孔子为夫子，在以后孔子即使不再做官，所有的学生也称孔子为夫子，也正是从那个时候开始遗传下来，只要是老师的人，都被称为夫子，但是在孔子之前不是这样的，只有做过大夫的人可以被称为夫子。
所以夫子这两个字，从某种含义上来讲，也是从尊重孔子、尊师重道开始，所有的老师都被称为夫子，也就演变了到现在，我们一称为夫子，就是老师的意思。这个时候子禽问子贡：“夫子至于是邦也。”说夫子走到了哪个国家，“必闻其政”，一定会听到这个国家的政事。“求之与，抑与之与”，这个时候开始问了，说夫子走到每一个国家，一定会听到这个国家的政事，就是关于政治的事情。“求之与”，是夫子主动问的，“抑与之与”，还是别人主动告诉夫子的呢？这个时候我们来看看，子贡如何说的。
子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让，以得之。”这句话非常的巧妙，子贡没有说夫子是主动问的，还是别人主动告诉的，而讲了里面一个非常深刻的道理和品质，说夫子是“温、良、恭、俭、让以得之”。
我们先来看，“温、良、恭、俭、让”，是一个人做事情的态度。温，面貌是温和的，是和顺的。良，心地是善良的。我们先讲一讲，何为心地善良，行不犯物，不犯人。就是我们的行为是不冒犯他人的，不冒犯任何事情的，这个是心地善良的表现。如果我们内心不是善良的，不是温和的，就很容易和他人起冲撞，很容易冒犯到他人的事情。
恭，恭敬有礼。什么叫恭，不逆为恭，就是我们做事情不逆着来，都是恭顺有礼的样子。俭，去奢从俭。无论我们的生活，还是言谈、行为都是俭的。比如说生活用度是节俭的，说话也是节俭的，没有过多的浮夸，言辞达意即可，我们的行为也是简约有礼的。让，是一种谦让的态度，先人后己称为让。我们的行为是非常谦逊的，我们的想法都是先满足他人，然后才是自己，这叫先人后己。
正是因为夫子具备了温、良、恭、俭、让，这五个字的特性，“以得之”，别人自然就愿意和夫子讲这个国家的事情。我们看看，当一个人外在体现出来的是，温、良、恭、俭、让，说明内在他是有仁德的，只有我们一个人内在是有仁德、有修养，外在才能体现出来温、良、恭、俭、让的态度。
这个时候我们再来看，为何走到哪一个国家，都愿意以政事和孔子相谈，因为他是有仁德的，有修养的，我不必担心把事情告诉给对方之后，带来什么样的伤害和不好的后果。因为这个人做事，他是严谨的，他是有修养的，不会起到坏的作用，否则一定是不敢讲的，并且他是有学识的，有智慧的，当我把这些事情讲给对方之后，对方可以给我好的建议和见解，这个时候自然而然就愿意和对方去倾诉。
包括我们到现在这个时代当中也是一样的，去看看我们自己愿意把自己的事情和什么样的人去诉说，去征求什么样人的意见呢？这个人他一定是有德行的，有修养的，有智慧的，不乱讲话的，恭敬有礼的，我们一定愿意和这样的人去诉说我们的困境，去找这样的人出主意。
“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”子贡说，孔子的求，和其他人求的方式不一样。这句话非常的有意思，你说是孔夫子求来的吗？也是，可是并不是他主动求来的，而是靠自己的“温、良、恭、俭、让”，以得之。所以孔夫子的求和其他人的求，是不同的。
我们再来看看这句话，延伸下来我们要怎么用。比如说我们在工作当中，要想求得升职加薪，其实很简单，让我们自己具备，温、良、恭、俭、让，这些优秀的品质，自然就以得之了；比如说我们去经商、做生意也是一样的，当我们实现了自己的价值，别人是认可我们的，是不是自然就会来到我们这里消费，自然就会成为我们忠实的顾客，这是靠我们自己的行为所得到的；夫妻之间的感情相处，同样的道理。如果我们自己身上有优秀的品质，我们自己身上有自己的价值体现，我们不需要担心感情失去，自然就会得到很好的感情；我们和朋友相处之道也是如此，我们有自己的价值，自己的品格，这个时候别人自然就不愿意离开我们，而愿意和我们相交往，我们自然而然就得到了朋友的关系，否则我们要是反了呢？就会不停地向外求。
我们走到一个国家，你主动去问人家的政事，人家是不是不愿意告诉给你呢？可是孔夫子不用问，人家自然就会找他来诉说，来找他指点。我们在生活当中更是如此，当我们主动向外攀缘的时候，一定是不长久的，并且守不住，我怕失去朋友，我怕人际关系不好，反而让我们的人际关系会变得不好，因为我们自己身上没有那些优秀的品质，我们没有懂得修身为本，没有让自己变得更有价值。
我们在一个企业当中，我们担心被辞退，是因为我们自己不懂得修身，我们自己身上没有良好的品质，没有体现自身的价值，这个都是向外攀缘、向外求，所以得到的结果一定是累的；两个人在感情的相处当中也是一样的，对方太过于优秀，而我觉得自己不够漂亮，我觉得自己的事业不够好，担心对方离我而去，所以我们就会生活在这种恐惧、忧虑和担心之中，哪有轻松自在可言呢？
整个这段话，给我们阐述的道理和意义非常深刻，我们一定要懂得向内求索，让自己去修身，“君子务本，本立而道生。”我们自己有了自己的能量，有了自己的智慧，有了自己的学识，有了自己做人的根本品质，有了自己的价值，这个时候我们是不需要求的，一切自然而然地，就会呈现在我们面前。
子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”父在观其志，我们先讲志，在心为志，在心里的思想、思维、精神、处事的风格、价值观，这都叫心中的志向。“父在观其志”，这句话它是有时代背景的，在那个时代父亲还在世，身为子，是不会主家里的事情，我们这个时候就要观其志。因为父亲在，轮不到自己出来主事，我们只能去看他心中的志向，去看他的心中理想，去看他的思维和价值观。
“父没观其行。”当父亲不在了以后，我们就要去观察一个人的行为了，因为当父亲不在的时候，自己就要出来主事了，自己出来主事的时候，我们就不光要看他的心中所想，不光要看他的志向，还要看他做事情的行为，这句话它是在那个时代背景下。
到了我们现在这个时代，如何应用呢？“年幼观其志，年长观其行。”说我们看一个人，在他小的时候，我们去看他心中有没有志向，有没有自己想要成为的人，有没有自己将来想要达到的状态。“年长观其行”，他长到一定的年龄，可以独立工作的时候，我们就要看这个人的行为了，看他的做事风格。因为我们现在的时代不同了，当一个人成年以后，就要出来自己工作了。
我们了解了这两句话的含义，我们家里如果有孩子，我们要懂得如何引导和教育自己的孩子了，在他年幼的时候，我们要观其志向，看他心中有没有志向，有没有自己正确的价值观，有没有一种思想和思维方式。
如果我们从小不给他树立良好的价值观，不能引导他有一个良好的志向，将来这个孩子的行为必有偏颇。心中有志，我们的行为才能有尺，如果他心中是没有志向的，没有自己的思想，长大以后一定是人云亦云，他也不知道自己的行为准则是什么，也不知道该去做些什么事情。
“三年无改于父之道，可谓孝矣。”我们刚才讲到，父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，当父亲去世以后，三年还不改父亲的行事作风，可谓孝矣。古代的礼节是守丧三年的，这三年我们是不更改父亲的行为作风，这个就是孝了。
父之道，这个道是什么意思，就是父亲平时的做事风格，父亲平时的价值观，因为我们尊重自己的父亲，所以称为道。这句话在这个时候就起了争议，有的人就会说，可是父亲的行为如果是不正确的呢？难道我们也要三年不改吗。如果从古人的孝道来说，即使父亲的行为是有失偏颇的，我在守丧三年也是不改父之道的，只不过守丧过后，我要看自己的行为，我要重新树立自己的价值观，重新去做新的事情。
比如说原来父亲是经商的，可能我守三年以后，我要去办学，我要去从政了，就改了父亲之前的行事作风，改了父亲之前的道。所以这句话重点是讲一个“孝”字，到了今天我们要懂得活学活用，而不要纠结于说，“我还要守三年之丧吗？”到我们现在这个时代也不实用，所以我们学背后这个道理，要从小引导孩子的志向，长大了去看一个人的行为，看一个人是否是心中有孝，就够了。
我们再来提取这句话的精髓，“观其志，观其行，观其孝。”我们观察一个人，我们教育自己的孩子，我们培养一个人才都是一样的。首先要观其志，心中一定要有志向，要有思想，要有正确的价值观；接下来观其行，让他的行为是有尺度的，行为是有标准的，有志向才会有行为，一个人有自己的理想，有自己发展的方向，有自己的目标，这个时候，我们的行为才是有方向的，否则就会人云亦云。每天自己也不知道在忙碌什么，也不知道在追求什么。接下来就是“观其孝”，看一个人心中，是不是有孝的。孝还不只是针对父母，我们针对年长之人，针对我们的领导，针对处上位之人，针对有学识之人。所以“观其孝”，我们延伸来讲，是在滋养我们自己的德行。当我们懂得“观其志，观其行，观其孝”，就是一个人该去培养的方向。这个时候，我们在前行的路上才有自主的能力，才会自主地行动。
