还有一个就是被表象的对象和对象的表象的这两种区分，本身也是在经验本身当中来确定的，表象和他们表象的对象是什么关系？

问题康德真的是很复杂，要求我们一定要回答问题，而是要在经验本身规范性的来思考问题。

规范性的思考问题，因果性的回答问题当然是很简单的了，有一个事物在那里，我看到了事物，我得出了这样的一个表象，这是因果性的回答问题。我们从小到现在受的哲学教育，也都是这种因果式的来回答问题，我为什么会有这样的感觉？我为什么会做判断？

因为我面对这样的一个事实，事实让我得出了判断，这是一个因果性的一个东西。事物本身是因，我的一个判断是我。

康德说，如果我们人能够和事物本身发生认识论的关系，可以用这种方法，但是，现在这条路是走不通了，我们面对的是我们的经验，经验是经过我们表象的一个建构的东西，而我们的判断也是我们关于表象的一个建构，他们两者之间是否对和错，他们的判断与否不能够用传统的因果式的符合与否，而要有规范性的符合规范性的关系来判断问题。

问题我后来是给研究生上课的时候，反复强调这一点，实际上德国哲学到了后来或者现代西方哲学，到了后来，你不把规范性的思考，还是我们现在中国人思考基本上还是因果性的，为什么有这样的？因为那有这么一个事，他才有这样的一个想法。

其实在康德看来，我们应该改变一下思路，我们要有一个规范性的一个东西来思考，为什么有规范性的东西，我们怎么会有知识，我们怎么会有经验，因为是靠他们两者结合在一起。他们两者结合在一起，是有一定的方法，是按照一定的规则来结合的，不是什么随便可以结合。

因此这是规则。规则是什么？

规则就是规范，按照这样做是对的，不按这样做是错的，我们在打球下棋的时候的规则就可以理解。马在中国象棋里面马不能叠角，叠角都不能走了。为什么，没有为什么，因为这规定。

这是一个规定，跟因果没有关系，但是，你如果蹩脚马要走这不对。这不对，不能这样走的，而且我们在任何的游戏和体育运动当中，我们都很多，他的对错是建立在规则符合不符合，而规则就是一定的规范。

康德真是一个，他现在就觉得，既然我们只能够在主观的构成经验范围、现象世界里面来谈问题，真假有没有，当然有真假，人类的判断有对的有错的，可是对和错没有办法像原来简单，事物本身是什么样的一对了就对了，说得不错，我里面现在对错的问题变得复杂了，是要根据他的规则来判断，对和错。

只是开一个头，这是一个很复杂的一个现象，像康德会说我们能不能够结合不能够认识事物本身，我们认识的是我们主观提供的东西，还有没有对错？有没有普遍真理？

当然有，但是，对错的标准，不再是原来机械的一建立在因果对应关系上所建立的符合，而是一种规范性的符合。

既然康德已经告诉我客观事实，依赖于我们主观独立存在的事实。能够得到我们所能够面对我们所能够说的现象，在相当程度上就可以说是主观构造，要有我们主观的条件才能成其现象或者经验。

因此，原来的那样一个因果性的，我对照一下说，是不是我引起反应。这样的一种建立的条件，康德要处理问题，他认为我们规范性的问题不是一个因果的，然后，把因和果一对上了，他们就是真理。现在是要规范性，什么叫规范性？

我们中国人到现在还有相当一部分人不明白，人类有两类描述，一类是事实性的描述，一些一类是规范性的表述。

比如，今天是星期四，没有任何规范的意义。我们说现在是白天，也是一个事实性的表述，没有任何规范性。但是，我们如果说今天是好天，这就属于规范性。因为好和坏它不是一个事实，他是人设定的一种规范。在地方，像我们中国现在理论水平，经常扯着东西呢？他首先他在讨论，或者他在争论着，他提倡他要反对的东西，他都没有搞清楚，是规范性的语言，还是描述性的。

他自己的意见他也没有弄清楚，我现在说的是一个规范性的，还是一个描述性的，包括我们哲学系很多的人都是这样。比如康德说，人能够把一个表象和另外一个表象联系，人具有这种主观能力，是关于人的认识能力的一个事实，我们能把两个表象结合在一起。

但是，比如我们能够把一个表象，或者说一个现象判断是真还是假，比如此经验为假，判断为真，当我们涉及到真假问题的时候，这就不是关于一个事实，而是关于一个涉及到规范性。为什么？

因为真和假，他是一种规范性的术语，它不是对事实的描述。当我们说这件事情真，这件事情为假的时候，时候你不是一个描述性的，而是一个规范性的陈述。这一点我们要从事理论写作的时候，一定要明白有很重要的一个区分在里面。

规范性语言，事关我们应该如何对待事物，而不是我们事实上如何对待事物，他是真的还是假的，这天是好的还是坏的，这事关我们应该如何来对待事实；而不是说我们这样对待事实，不是我们事实上如何来对待事。

比如现在是白天，他是一个事实性的东西，我们在白天做我们的事情，在面对这样一个事实上我们怎么做。因此我们如果说，要把一个经验看作是正确的，经验对他的对象来说是真。

比如桌子有四条腿，当我们有一个木板的平面，下面有四条腿这样的经验的时候，我们这是关于张桌子的经验，经验就为真。

所以，很简单，我们能够把经验看作是对某个对象是真还是假，要做到这件事情，我们必须要区分三件事。

平时事实是这样，比如现在下雨，明明是太阳，这就是一个错误的想象。但如果真要下雨，你说现在下雨，那你是对的。为什么对，是事物在这样的一种环境下，这样的一种习惯的秩序当中出现。比如这些东西，现在放在教室里面，他面对着一排课，好几台课桌的时候，老师站在后面，毫无疑问，他在这是我们课桌的习惯次序，因此我们底下的人说，我现在有一个课桌的经验，或者我经验到课桌，没有问题，他当时是对的。

可是课桌，如果它不是出现在这里，像文革的时候，你们现在已经无法想象中国还曾经有疯狂的时代，也不过三十几年前。文革的时候，为了防止底下的人冲到三楼来，很多的人就把课桌和讲台堵在楼梯上，把楼梯堵掉，底下的人冲不上来。

这时，他就不是在习惯的秩序当中出现。时候你说我有一个课桌的经验，人家说你不对，你有的是一个壁垒的经验，或者说一个军事障碍的经验，但是，你不是一个课桌的经验，他和其他的乱七八糟东西堵在那里，是当工事来用的。

这是我经验见过。而且不是一般的，差点就成了习惯的秩序？这完全为了打架用，打仗的目的。就是习惯的秩序。不要小看，因为我们中国有一句话叫，百姓日用而不知，习惯的秩序已经成了我们第二天性，我们就不会想到事物里边其实还可以把层面的东西，给拉出来，因为次序是可以变的。就像这张课桌，是有丧心病狂的人，他是会去弄了，作为武斗的一个工事，我就躲在后边。

还有一个就是我们应该相信什么之规定，为什么我们会说在这之前，我们就要把他叫做课桌，这是我们应该干的。也没有人教过，就我们生活在这样的一个文化当中，他就会说相信是对的，相反的觉得是错的。

这里面其实有三者结合在一起，时候才真正构成了我们的经验。不是像我们原来在我们一般的普通学科上教的经验，更何况我们现在讨论的是重要的问题，凭什么说，当我们说我现在有课讲台的经验的时候，当然不等于我的经验是讲台。尽管讲台本身是一个现象，我们在我有讲台的经验里面还可以区分。

我们所能够经验的一切都是现象的时候，说康德并没有否认对象的概念。我有讲台的经验的时候，并不等于说我不可以在里面，在我这样的一个经验当中再区分出，我的主观经验和被我经验到的东西，也就是对象就是讲台。

尽管被我经验到的东西当然不是事物本身，还是人的一种主观构造，但他的确是我们的经验的对象。

要不然我们就生活在幻梦当中了，仍然有一个问题。以便我们面对的是现象世界，绝不能说所有我们的经验都是对的，所有我们关于经验的陈述都是和对象严丝合缝的，如果，人类就不会有错误了。