从书名上看，本书一共分为十三讲，内含14部中华文化经典，分别是：《尚书》、《管子》和《孙子兵法》、《大学》、《易经》与《易传》、《道德经》、《论语》、《庄子》、《孟子》、《中庸》、禅宗经典、《传习录》和《了凡四训》。

 第1讲：志不立，天下无可成之事

如果我们问人生的第一等要事是什么？那就是立志。

 所谓立志就是给自己的人生布一个局，就是要尽早找到人生的使命感，确立好自己的价值观。然后用一生的努力去成全和实现自己的人生。 人生的大方向定好了，之后的道路哪怕再曲折，也可以坚定不移地前进。这个大方向若没有定好，人就会迷惘，无措，压抑，无所事事。一个人有了志向，中途遇到任何艰难困苦都能跨越，因为志向就是一个灯塔一路指引。 有了志向，一个人才会懂得聚焦，知道轻重缓急，不会把时间浪费在无关紧要的事情上。

 如果你确实不知道怎么立志，可以从以下三个方面来思考：

 1、你最喜欢做什么？你最热爱做什么？

 2、你最擅长做什么？

3、你希望自己成为什么样的人？可以在现实中找到一个偶像，或者明星，去无限地向他/她靠近。

 第2讲《尚书》：人心与道心——社会治理的人性根基与永恒主题

    这一讲的主题在于：文化启迪道心，制度防范人心，可以理解为人性的弱点，表现在各种贪欲、偏见、自私、狭隘、极端、攀比、虚荣、嫉妒等，是人性中消极的力量，会引导人走向堕落和违法乱纪。

道心，可以理解为人性中的积极力量，如觉悟、智慧、开明、上进、宽容、仁爱等，它们会引导人越来越上进和高尚。这一讲的立意很高，它的着眼点是社会治理。 那么任何一种治理和管理模式，都应该多管齐下，宗旨应该是要激发人性里的善，约束人性。

第3讲《管子》《孙子兵法》的道术合一 里的恶。这一讲的主题在于“国之四维与核心价值”。《管子》和《孙子兵法》都是在研究“道”和“术”，但二者的侧重点有所不同。有关“道”和“术”。 知“道”不难，听“道”不难，悟“道”难，证“道”难，行“道”更难。

“道”从字面上看是悟道一定要反求诸己，通过自己来领悟，而非向外抓取，更不是盲目迷信和崇拜外界力量。

 从内涵上，道包含以下四个层次：

 一、它是宇宙演化的原动力，“道”生万法。

 二、它是宇宙、社会演化的规律，道法自然。

三、在人和“道”的关系上，人要用“心”悟道，并且要放下杂念和“制心一处”。

 四、要超越和放下“小我”的算计，把人性智商的弱点消去，这时人心才会领悟大道。

 “术”在日常生活中有两层涵义：

一、从操作层面，指在“道”的指引下，怎么做好事情的问题。做任何事情都必须要有恰当的行之有效的战略、策略、方法和规范等。国之四维与核心价值在于“礼义廉耻”，实际上也是对民众“道心”的培养。一个国家要长足发展，既需要核心价值观的稳固，也要保持价值观的多元化。 二、“术”还有计谋和谋略的含义。

 ①是在“道心”的指导下运用计谋和谋略达到目的；

第4讲《大学》：内圣外王——卓越人生的成长之道

   ②是通过利用人性的弱点和欲望来达到不可告人的目的这一讲的主题在于：自我超越，不断完善。一个人想要成就一番事业，最理想的状态就是“内圣外王”，将“内圣”和“外王”有机统一，才能做成一番利国利民的伟业。

 内圣的涵义就是要把自己的德行修好，提升自己的个人素养，让自己有能力成就一番事业。外王的涵义是指当一个人具备一定修养之后，才能团结各种不同的人，调动各种资源，从而成事。如何做到“内圣”？ 可以参照《大学》这本书里的经典，在小学“学其事”的基础上“明其理”，按照格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下（八条目）的步骤，使其“明明德”，最后达到“止于至善”的目的。除此之外，我们还要从知止到生慧，即只有懂得自己的边界——止，知道什么可以要，什么不要追求，人才会有定力。 人有了定力之后就不再一味地向外追逐，才能慢慢安静下来。上升到国家层面，一个国家真正应该重视的财富是德才兼备的人才，有了真正的人才，国家才能欣欣向荣。 而真正的人才对于道德修养的具体办法是：己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人。

 第5讲《易经》与《易传》：一部精彩的人生哲学

   这一讲的主题在于：做自己把握人生的人，天行健，君子自强不息。 《易传》认为“易”有三层涵义：变易、简易、不易。意味着《易经》要时代变迁中（变易）探究贯穿其中的道理（简易），并领会宇宙、社会、人生中永恒的智慧（不易）。鉴于这一点，一个充满智慧的管理者就要理解“因时制宜”“因地制宜”“因人制宜”和在提升个人修为时，注意“心”和“世界”相一致。《易经》里面有几个特别重要的点，非常值得我们学习和传承。

天行健，君子自强不息 无论是个人还是国家，都应该树立“命自我立，福自己求”的正确认知，最根本的还是要自己强大才行。

 一阴一阳之谓道

 “阳”可以是一种刚健有为和主导性的力量，“阴”则是一种阴柔的辅佐和成全的力量，二者不是相互排斥或非此即彼，而是相辅相成、互相成全。

 阴阳给予我们普通人的启示在于：做任何事情，要先知道自己的位置，知道自己的本分，知道自己处于什么角色、应该发挥什么作用，做好“当位”是一个人的清醒，更是做人的智慧。厚德方可载物

德行有两个基本表现：

 ①一个人在多大程度上能做到爱护别人、宽容别人、成全和帮助别人

。 ②一个人在多大程度上能抵制诱惑。积善之家，必有余庆。 一个人乐善好施、与人为善，往往会得到他人的尊重，孩子也更易成才，他的德行会惠及后世。知进退存亡，而不失其正 真正有智慧的人，对人生所有遇到的处境都能有所预见，有智慧把事情处理的圆融周到，能做到“随缘不变”和“不变随缘”，同时面对不同的环境和问题又能灵活应对。

 把《易经》作为人生的参照系：

 1、人生无所谓吉凶 人生是一个动态发展的过程，它的发展轨迹更在于人的努力，我们要做的不是被动地听天由命，而是要主动努力改变命运我们要做把握自己人生的人 面对人生的各种难题，都可以在《易经》里面找到应对的心态和策略，更重要的是守住自己的德行和根本，自强不息，命自我立，福自己求。“道”和“德”是《道德经》的关键词。

“道”就是宇宙、社会和人生的大道，即规律，我们只有遵循大道才能掌握主动，取得成就。“德”是一个人修持的状态，只有内心非常清净，才能正确领会大道，这种以清净的心领会大道的状态就是“德”。 有“道”的人自然有“德”，有“德”的人才能领会“道”。所以我们要做的是顺道而为，进而掌握主动。有道先天地生。

“道”是源生的力量，是产生万物的源头，是我们必须遵守的宇宙、社会规则，因“道生一，一生二，二生三，三生万物”人法地、地法天、天法道，道法自然。 人要效法天地，不要人为去干扰自然的运行规则，顺应和尊重大道的自然运行。“道法自然”与“和光同尘” 我们要不断地打磨自己的心性，提升自身的修为，“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。”“道法自然”与“圣人之治” “不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，则无不治。”有无相生，前后相随 我们生活的世界是是不同力量的对立统一，相反相成，所以我们要对这种规律有深刻的了解，就能更加全面地看问题。反者道之动，弱者道之用 任何事情一旦走向顶点，必然会走向反面，就如同水满则溢，月盈则亏。

 我们要做的是永远保持谦卑、主动向前，不断学习和反思，避免历史周期律带来的伤害，治理国家，管理企业都应借鉴。未雨绸缪，方可赢得主动 我们要懂得预见未来，根据规律的发展轨迹做好各种防范措施，在事情还处于可把控的时候把握好局面。人生的加法与减法 人的欲望永无止尽，我们要提升自身修为就需要做好人生的减法，有所为有所不为，做好最该做的事情，心无旁骛，制心一处宁静方可致远，无为才无不为 宁静，指的是一个人的定力修持，致远指的是一个人的智慧通达，只有深具定力的人，才能看穿乱象，智慧通达。 澹泊，是指一个人放下了很多贪欲，明志，是说只有放下人心之后，才能升起道心。

 第7讲《论语》：人生的教科书

   关于孔子的生平总结起来有以下几点：

1、艰辛的少年时代 父母早逝，家道中落，被人瞧不起，孔子却因博大的胸怀，完全不在乎别人的流言蜚语、冷嘲热讽、世态炎凉。不怨天，不尤人，下学而上达面对家境的败落和生活的艰难，他不抱怨环境，不抱怨别人，不推诿责任，而是通过自己的努力实现人生的突破和智慧的提升。 “发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，值得我们所有人学习孔子对老子极度欣赏和赞叹。 老子教导孔子要削掉自己的锋芒，修掉人心之中自我的主观，客观地看待世界，体悟世间的客观规律，道法自然，修身及处事更加圆融。 见贤思齐，见不贤而内省 遇见比自己优秀的人要努力向其学习，放下嫉妒的狭隘，遇到不优秀的人要反省自己是否也有类似的缺点。过则勿惮改 是人都会犯错，关键是面对错误的态度以及如何改正。连孔子也会犯错，何况是我们普通人呢？我们要做的就是效法曾子所言“吾日三省吾身”。

孔子说的这段话，对于我们有更加深刻的警示： “吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲， 不逾矩十多岁已经知道自己人生的使命感和责任，

三十多岁拥有了独立看问题的价值立场、思维方式和观察角度；四十多岁道理通达，见事清醒，知道世间运行的规则；

五十多岁不仅对外部的道理很通达，对于把自己置于宇宙之间又该如何生活也已非常清楚；

六十多岁无论什么话都能听进去，并且闻过则喜，已经突破了对“小我”执着和放下了“法执”，故而海纳百川。

七十多岁将道德完全内化为自己的自觉行动，故而能随心所欲还不逾矩。我们在阅读孔子智慧的秘密时，还接触了两个概念“对境智”和“根本智”。所谓“对境智”是指只有在特定环境下才有用和有效的东西。一旦离开了这个特定的环境，它就失效了，也成了错误的。所谓“根本智”就是超越某些特定环境的制约而具有普遍意义的智慧，在不同场合、不同时空都具有指导意义，可以说放之四海而皆准。 显而易见，我们要做的是努力开启“根本智”，在学习各种“对境智”注重心灵的开发，如此才不会本末倒置，成为书呆子。

开启“根本智”需要我们做好人生的减法，不断减去心灵上的灰尘，让自己的内在不被外在的东西黏附，只有这样人才能更加灵活圆融。

开启“根本智“的一个很好的方法是：修静，即修炼自己，让自己有随时随地能安静下来的能力。就如作者所说：”安静不仅是最好的休息，而且是最好的养神、养生和开智方式。

”吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”“十五有志于学”，做一个真正有抱负、有清晰人生方向的人。

不怨天，不尤人，下学上达，做一个通过自己的努力改变命运的人。朝闻道，夕死可矣”，做一个将道义置于最高价值的人君子求诸己，小人求诸人，做一个不断反省和提高的人。君子和而不同，面对多元的世界，做一个善于学习而为我所用的人。仁者爱人，做一个仁爱天下的人，知我罪我，其惟春秋。人生一世，立意高远，要有历史的眼光。

 第8讲《庄子》：人生升华的不同状态

  这一讲的主题在于：心灵是什么状态，人生即是如何呈现。

这一讲我们着重读了庄子的《逍遥游》，从这里我们至少可以了解到以下一些内容：人生格局的“大”与“小” 庄子认为，格局的大小直接决定了人生的不同境界和状态。一个人既要有大的抱负，也要有厚重的积累和艰苦的努力，才能支撑起大的抱负。世间的功业与超越 人生的最好境界就是既要创造伟大的功业，又不要被功业束缚。不管我们处在何种位置，都要安住于当下，专注做好该做的事情，这是人生的定力和智慧。从世间到超越世间 一个人活在世界上，除了世间的名利、地位、财富等，我们还可以努力超越世间的这些，以道心成全万物而没有索取之心。

心灵是什么状态，人生即是如何呈现 一个人的心灵是什么样的状态，就会有什么样的人生，就会有什么样的事业和人生局面。一个人的心是什么状态，久能开拓出什么样的局面。人生痛苦的“根源”与“无所待” 人生痛苦的根源多半在于“有所待”。即人生和心灵有所依赖，但只要我们心里对某些东西有依赖，离开了这个依赖久会痛苦，故而不会得到最终的自在和：“逍遥”。庄子的“理想人生”是“大宗师”，“亡身不真，非役人也”。意思是一个人如果不能真正做到“无我”，放下对自己的“小盘算”，就没有能力做伟大的管理者，也不可能将全部身心放在为人民服务上。 要达到这样的境界，就要做到“亡身”，超越自己的小利益，不可以自私，这样才能通盘掌控全局。

如何修炼出“大宗师”的境界？

庄子也给出了三种方法：

方法一：心斋。

 方法二：坐忘。

 方法三：撄宁。

心斋，就要心志专一，制心一处，不要用外在的器官和后天发育的思考能力，而是用内在的能力去感知世界。 但如果一个人做不到内心的净化，看似安静，实则内心纷扰，这就是“坐驰”。

坐忘，即摆脱任何内在智慧上的拘束和后天覆盖在心灵上的各种知识和观念，而是开发出自己的内在智慧。

撄宁，即做到“杀生者不死，生生者不生”。意思是要打消妄念，清净心灵，方可保持自身的能量，生命长久；如果一个人能始终保持没有生灭之念的清净，就能体会不生不灭的境界。经过了这三重修炼（心斋、坐忘、撄宁），一个人要达到的状态就是庄子眼里的“真人”。

第9讲《孟子》：人生的气象与修炼

     这一讲的主题在于：浩然之气，至大至刚。什么是浩然之气？

 首先是直养而无害。即一个人一定要养自己的真心和道心，而非私心。超越“小我”且自然生发出家国天下的情怀。

其次，气和道义合为一体。即一个人的浩然之气，来自一个人符合道义的追求。如果把自己的利益看得过重，就会患得患失，贪生怕死，相反能够放下个人利益得失，为国为民，浩然之气就会自然生发出来。再次，心智和气是一体的。即一个人的修养，其根本在心志的专一和正确。一个人修行的根本就在于心志的正确，能够清净而不妄动，保持专一而不耗费心神。

读完了《孟子》，知道了人生需要经历的几个大的考验，这几个考验都经受住了，那成圣成贤也指日可待，至少也能成为人中翘楚。要正视人性的弱点。 每个人都有各种缺点及各种弱点，我们要做的就是努力克服和超越自己人性的弱点，激发人性的闪光点正确面对苦难、挫折、失败和失意。这些都是人生的必修课，我们要做的就是冷静地分析苦难、失败和挫折，让自己不断完善强大。 如何面对春风得意的顺境。祸福相依，居安思危，永远清醒，永不懈怠。 如何避免急功近利，懂得水到渠成。我们要创造成功所需的各种条件，懂得踏踏实实耕耘。

 如何面对平凡。即使再平凡的岗位兢兢业业地做好也一样意义非凡。 如何面对欲望的考验。我们无法回避欲望，但我们可以努力超越欲望，做自己生命的主人。 如何面对不理解。我们要给自己清晰定位，做好自己最该做的事，正确的事，做值得一辈子坚守的事，但行好事，莫问前程。 如何面对死亡。死亡是人生的终点，人人平等。我们要做的就是面对不可把握、不可捉摸的事情不浪费心力，把自己的生命过好，把自己的责任尽到，不至于到了人生的终点而追悔莫及。

 第10讲《中庸》：把握中道，社会治理的枢纽 这一讲的主题在于： 中道是社会治理的北斗中庸之道，并不是很多人以为的不得罪人、老好人、是非不分、没有原则、圆滑世故等。

“中庸”的智慧主要包括两个层面：

 1、从表象上看，《中庸》要求“中道圆融”，不偏不倚。

2、从实质看就是两个问题：①操作层面“不偏不倚”的”中道“方法；②怎样做到“不偏不倚”的中道境界。把握“不偏不倚”的关键在于“执其两端，用中于民”：、要把握好各种力量之间的动态平衡点。大到国家治理、企业管理，小到家庭经营，子女教育，都要保持动态均衡。“中道”是社会治理的北斗。从社会管理的层面，中道可以帮助我们矫正管理减少失误。在个人生活里，中道也随处有用，同样可以作为标尺来衡量自己的取舍和平衡。人们为何会偏离“中道”？ 中道是我们能够全面客观地认识世界，把各种因素都照顾到，拿捏好事情的分寸。 这点很难，因为我们人性的弱点，内心的偏见致使我们对世界的认识发生偏差，于是就很难做到中道。宇宙万物的相处之道 “和而不同”“万物并育而不相害，道并行而不相悖”是中国文化指出的未来世界人类的相处之道，放到我们普通人身上也非常有用。、隐恶扬善与扶正固本 扬善，即对人心之中积极向上的部分开启和护养；隐恶，即尽可能避免负面事件对于社会的不良示范。

 第11讲禅宗经典：卓越人生的必修课 这一讲的主题在于：修学在世间，不离世间觉。我们读禅宗经典，会发现很多经典著作都具有一定的佛性，比如四大名著。如何开启内在的智慧，是禅宗经典的核心主旨。

慧能禅师说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。” 在他看来，人生的大智慧就在我们的内心，即“自性”。人心本有，不假外求，就看自己能不能找到和证悟。

人心中本具有的智慧是什么状态？ ——本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。那么又是什么东西蒙蔽了人心之中本具的智慧呢？ 禅宗强调“看破”和“放下”。看破，即不要被外在的各种诱惑所迷惑；放下，即消除人性之中的弱点和对外部扰动的执着，放下贪求和执着。阅读禅宗，我们明白人人心中都有大智慧。儒家称为“良知”，道家称为“元神”，佛家称为“佛性”，都是强调人人都有走向觉悟的能力。 ——人性的弱点。一个人要做真正的觉者，最根本的办法是反观自心，超脱后天的人性弱点，用道心关照世界。

如何拥有智慧，禅宗提出了“戒定慧”三学。我们应该有所为，有所不为，避免对自己心性的扰动，这是“戒”；在此基础上培养定力，遇到任何事情能够反观自心，而不被外界带偏，这时智慧才会涌现，做事就能从容中道，即定能生慧。

 第12讲《传习录》：如何在生活中历练

     这一讲的主题在于：青山何处不道场。

《传习录》的作者王阳明，年少就已立大志：志在圣贤，所以在他的人生长河里遇到任何坎坷都能泰然处之。比如十几岁时母亲就去世，考取功名也几次落榜，官场也是几经波折，起起落落，但这一切都不耽误他修持自己的圣贤之心。尤其是与他的同辈人唐伯虎两相对比，高下立见。他的一生真正做到了立德立功立言，所以他成为了真正了圣贤，名垂青史。要立长志，立大志。当一个人的志向高远了，看人见事的着力点，为人处世的价值观都会迥然不同。、积善之家必有余庆。王阳明的家族可以说世世代代都是积善积德的人，所以他也深受影响。胜负之决，只在心动与不动之间。“此心不动”就意味着一个人的定力、胆识，对外界洞若观火，能看穿本质，所以他能平定叛乱。人生的修养永不止息。致良知是王阳明思想的精粹。

所谓良知，就是“道心”，就是人心中积极的力量，致良知，就是不断擦掉心灵上的灰尘以澄现道心的过程。心外无物，是王阳明思想的核心命题。它并不是很多人误以为的“唯心主义”。

 我们人类社会面临三大问题：世界是什么、人是什么、人和世界的关系是什么。而王阳明的“心外无物”主要是思考和探索人自身及其人和世界的关系。 外部的一件事或一个人，到底对人有无意义和价值，关键不在外物，而在于我们的认知和价值观。心外无物，即我们要努力修心，既有出世的高远，心无挂碍，又能积极做事，踏踏实实。

 第13讲《了凡四训》：人人皆可把握命运

    这一讲的主题在于：从被规定的人生到自觉的生命。 袁了凡如何从一个宿命论者转变为一个觉悟者的呢？早年间袁了凡认识了一位孔先生，对其一生做了预测，结果处处应验，这让袁了凡非常震动。 从此让他相信了“宿命论”，并且他以为命运天定，奋斗也没什么意义，几乎到了绝望的地步。 后又遇到云谷会禅师。禅师告诉他，“命由我作，福自己求”。

即一个人的命运如何在于如何认识人生和世界、如何践行。内在逻辑就是自己种什么“因”，就会自然收获什么“果那么一个人的命运如何，根本上取决与自己的努力，取决于自己的德行和修为。《了凡四训》这本书由“立命之学、改过之法、积善之法、谦德之效“四部分组成，它的思想核心是“改过”和“积善”。我们 主要阅读了关于“命运何以改变”这个部分。

在袁了凡看来，改变命运有“三心”

首先看羞耻心。一个人要对自己做的错事，坏事心怀愧疚才有改正的可能。

其次看敬畏之心。一个人、一个民族，对自然，对天地没有敬畏之心和感恩之心，很容易带来大祸。

 再次看勇心。一个人既要用于承认自己的不足、勇于直面人性的弱点，更要用于改正，才能越来越好。 在改变命运的具体操作层面，袁了凡又总结为：从事上改、从理上改和从心上改，层层递进。再结合实际生活，

袁了凡还提出了10条具体措施。

 一、与人为善。

 二、爱敬存心。

三、成人之美。

 四、劝人为善。

五、救人危机。

 六、兴建大利。

七、舍财作福。

八、护持正法。

 九、敬重尊长。

十、爱惜物命。 如果说我们前面共读的内容很多都是高屋建瓴，那么袁了凡的故事，可以说特别的接地气，对于我们普通人也非常具有参考价值。从理论到实践，从心法到技巧可以说面面俱到。关键在于我们要知行合一，理论实践！