宪问第十四②
“克、伐、怨、欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
接上一集，这句话是原宪问的，原宪问“何为耻”，孔夫子说了:“邦无道，谷，耻也。”我们把它延伸开来，做的如果是不合道的事情就是羞耻的。接下来原宪又接着问：克、伐、怨、欲，不行焉，能不能称得上是仁呢？
我们先讲何为“不行焉”呀？不行:是指的不行于外。也就是我有，但是我没有把它表现出来，这个能不能称得上是仁？
那我们再看原宪所问的这四个字:“克、伐、怨、欲”。克：是指的好胜。我们在生活当中总是会争强好胜。我们一定要比别人强；我们一定要比别人更努力；我们一定要比别人更有钱……
伐：自伐，自我夸奖。比如说我长得比你帅；我长得比你漂亮；我比你有智慧；我比你有学识；我的工作比你好；我的孩子比你的孩子更听话……
我们来看这两种状态：一个是好强，一个是自伐，我们在生活当中经常出现的一种状态和一种心态。我们总是会和别人去攀比，一个是比自己，一个是比自己已经有的东西。比如说:我觉得我比你更有能力；我觉得我比你更有智慧；我的老公比你的老公更能赚钱；我的孩子比你更优秀；我的工作比你更好；我天生丽质长得就比你好看……
这是一个好的习惯，一个人因为争强好胜让我变得更加优秀，我总是自我夸奖，甚至我们认为他是自信，甚至认为这是前行动力。如果一个人不好胜，不争强，不自我夸奖，一个人怎么会进步呢？可是修身的人，却把它称之为一个不好的习惯。
我们再接着看怨、欲：怨恨、欲望；欲望也就指的是贪婪。我们在生活当中同样，总会去怨恨。比如说抱怨婆婆不给我们带孩子；抱怨领导不给涨工资；抱怨领导不给升职；抱怨朋友没有给帮忙；抱怨我的爱人不够贤惠、不够体贴；抱怨我的爱人赚得少；抱怨孩子学习不够努力，不够聪明；抱怨孩子的老师，没有好好地教我们的孩子……所以在生活当中经常会发生抱怨的事情。
欲:贪欲、贪婪。我们总是想要得更多，我们想要赚更多的钱；我们想要升职；我们想让爱人变得更优秀；我们想让孩子变得更听话；我们想车子开得更好，房子住的更大……
我们再来看这四种情绪，它的区别在哪里？“克、伐”，说明我已经有。比如说我们本身长得比较好看，这是有；我们比较有才华，这是有；我工作很好，这是有。
而“怨和欲”:我们在没有的状态下会生起的情绪。没有，所以我才生怨，会想要得更多才会生欲。
那我们讲到它一个核心的地方，为什么会有这四种情绪和心态呢？是因为我们太看重外物。当我们看重外物就会产生这样的心态。我们过于看重外物，当我们有以后就会炫耀，就会好胜，就会自伐，就会自我夸奖，自我标榜。
而当我们看重外物，没有的时候就会产生怨，就会产生欲。因为没有得到，所以我就会产生怨恨，就会想要得更多。
所以它一个核心的关键都在一个欲望上，因为有了欲望，我们把外在的这些条件，外在的一些财富、名利和围绕着我们身边所有的，比如说感情，比如说职位，这都称之为外物，我们把它看的太重，就会生起这四种情绪。
我们通过这四种情绪和状态，可以看到，一个人只要把外物看得过重，欲望过多，无论有还是没有，都会产生相应的情绪。
原宪说：“克、伐、怨、欲，不行焉”。我有这四种心态，有这四种状态，有这四种情绪，但是我不行于外，不把它表现出来，可以为仁矣，这个可以称得上是仁吗？
子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
孔夫子说：可以为难矣，但算不算得上仁，我就不知道了。
我们看看这个“难”是两层意思：第一层很难做到，很难克制。什么意思呢？当一个人喜欢自我炫耀，喜欢争强好胜，容易抱怨，起贪婪之心，你想把它忍住不行于外，这个是很难的。
我们可以来体会一下，一个人总是喜欢自我标榜，你让他忍着不说，他是很痛苦的，忍不住。就像一个人总是生气、发脾气、起情绪，你让他忍住不发，这个是很难的。一个人生起了这种怨恨之心，处处争强好胜，你让他忍着不发，不行于外，这个是很难的。
那么“难”的第二层意思：如果能做到，难能可贵。也就是说，我们讲的第二层“难”的意思，是给予了一定的肯定。如果我们内在有这些情绪，可以隐而不发，不行于外，实在是难能可贵。
“仁则吾不知也”，但是如果说算不算得上仁，这个我就不知道了。我们来体会这句话，其实孔夫子在说“这算不得仁”。离仁的境界还有很远，但为何会说我不知道呢？
我们来举一个生活当中的例子就好理解了，比如说我们做饭做得比较好，这个时候有的人刚学会做饭，然后他来问，他说：你看我这个饭做得怎么样，算不算得上优秀呢？这个时候你看，会怎么讲呢？不错，还可以，优不优秀我不知道。因为他离得实在太远，用不上“仁”这个字。
那我们回头再来讲“到底何为仁”呢？在讲这个仁之前，我们讲讲修身过后的人和没有修身之前的人，追求和价值观是不相同的。
如果没有修身之前的人会认为克、伐、怨、欲，是好的行为，是一种好的情绪，甚至很多人喜欢争强好胜，喜欢自我标榜。我长得这么漂亮还不让说吗？那我本来就很可爱呀！我就是这么有才华呀！我的工作本来就比你好嘛！就是因为我争强好胜，所以我的生活才过得很好……
所以，如果没有修身之前，人们通常是喜欢这种情绪和状态的。那他就是不帮我带孩子呀！他本身就是不给我加工资，他就是不给我升职啊！作为朋友他就是没有给我帮忙啊，那他不帮忙难道还不让我说嘛……所以我们都会生这种怨恨，都会欲求不满，总想要贪得更多。
修身之后开始发生了变化，修身之后，我们懂得不要去怨恨他人。既然没有给我们带孩子，可能他有自己的生活习惯；可能他不喜欢带。那孩子既然是我们自己的，理应我们自己来带啊！
那发生了一件事情，朋友没有给我帮忙，或许他有他的难处，或许曾经我没有给对方帮忙了，故而他不帮我，这个是很正常的事情；我为何处处要自我标榜，自我夸奖呢？当我们自我标榜，自我夸奖，无形当中就会伤害他人，并且让对方很反感。
比如说我们在家里做了家务，然后我们就自我标榜，说:你看我，多干净，我多能干。那这个时候别人的心里是不舒服的，甚至我们就没有功劳了，“自伐者无功”。
比如说我们自己可能长得比较漂亮，但是我们总是跟别人说:你看我长得多好看。这个时候别人内心就会产生反感。如果我们处处是争强好胜的，就一定会遭到别人的打压。
比如说你在一个企业当中，在一个团队当中处处想要争强好胜，压过别人一头，这个时候就会有很多人心里不舒服，一定在找机会去压制我们。所以一个懂得修身的人，是谦逊的，是有礼的，是不会去伤害他人的。
那我们接着再来讲，修身之后我们把它分为三个境界。第一个境界:克制，也就是这里说的不行于外。当我们有了不好的情绪，我们要懂得克制自己的行为。
比如说:我们想要自我标榜，想要自我夸奖，这个时候我就意识到了。我不能这个样子，不能自我夸奖，那我就把这种行为克制下来，“不形于外”。
比如说我在生活当中想去抱怨，这个时候我就克制自己的行为，不能让自己去抱怨。我想要贪婪得到更多，那我就要克制自己的行为。不是我的，不应得的，我是不要拿的。那第一重境界是克制自己的行为。
那我们到了第二重境界就要更深一步:克制自己的念头。比如说我这个怨恨生起了，我们就来告诉自己，这个念头都不要起，连想都不要想。
比如说我们总是想要自我夸奖，没等行为出来，甚至那个念头一起，我们就把它克制住，我们就把它灭掉，这个时候久而久之，我们自己的行为就会变得约之以礼。这是约束自己的行为。
那我们再讲第三种境界，也是最根本的: 念头不生，我们连这样的想法都不会有。那如何才能做到呢？就要讲到这个“仁”字了，当我们以仁心去面对我们的生活，面对自己，面对他人，就不会生起这些情绪。
我们举个例子: 克，好胜。当你用仁心去思考，你就不会好胜；当你争强好胜，就一定会伤害到他人，如果我们知道不能伤害他人，要为他人着想，我们就不会争强好胜。
比如说: 伐，自伐、自我夸奖、自我标榜。如果你有仁心就会知道，不能自我标榜，因为当我们自我标榜，可能伤害到他人的自尊心，就会让他人觉得自卑。
当我们在一个长相并不好看的人面前说，你看我长得多帅，你看我长得多漂亮，这个时候他就会生自卑；我们在一个没有智慧的面前，天天说自己有智慧，天天说自己口才好，这个时候对方就会产生自卑的心理。所以一个人如果是有仁心的，这些情绪状态根本就不生，不会起的。
怨恨和贪婪同样的，一个有仁爱之心的人怎么会怨恨？我怨朋友不帮忙，怎么会呢？他帮就帮，不帮自有其难处，我能为他着想，他有事情我去帮，但我并不奢求任何的回报，这叫仁。
比如说我们看到一个孩子，他的学习并不好，那这时候我们就想了: 每个孩子的天赋不同，那他学习不好不是很正常的？我怎么会怪他呢？我怎么会怨恨于他呢？那是不可能的。
比如说你对自己的爱人，如果是仁爱之心去看待他的。或许他赚得不多，那他能力有限，他的天赋有限，那我怎么能逼迫他去做得更多呢？他并没有那个能力，我逼迫他他也达不到。
所以，当有这个仁爱之心，这才是一个修身的人之根本。当有这个仁心，我们再去看待一切事物，心念就会不同，思维方式不同，行为就会变得不同。
当你懂得这个仁作为内在的核心，我们再来看原宪问的这句话就很清晰了，说: 克、伐、怨、欲，不行于外，可以称得上仁吗？孔夫子说：算是难能可贵吧！做到也很难，但是离仁实在还有一定的距离，算不得仁。因为它是通过克制自己的行为，克制自己的念头，让他不形于外。
为什么会有这些情绪和状态呢？就是因为内在没有这个仁心，没有这个仁德，所以才有了这些行为，离仁实在距离比较远。
那我们通过这两讲，知道了原宪的这一生所做的事情，看到了原宪所问的问题，我们就可以看到原宪其人，可以称之为狷者。君子有所不为，但是称不上一个仁者。
因为他固守着自己的德，固守着自己的善道，很多事情是不作为的，所以这里孔夫子说了，仁算不得，但是能做到这个样子，实在是难能可贵。
