子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
我的理解：这句话的现代文意思不难翻译，“疾”还是要讲讲。“疾”最早出现于商代甲骨文，字形像人的腋下中了一支箭，到春秋时期，代表人的“大”演变成代表床的“疒”（nè），字形像一个人生病后躺在床上。综合这些字形元素，“疾”就有“伤、病、速”等义。“伤”义随着字形的演变已经不用，“病”和“速”还在用，本章的“疾”就“病”义的意动用法，即“以......为病”，“疾贫”即“以贫为病”，“疾之已甚”即“以之（指代人而不仁）为病”。成语“疾风知劲草”的“疾”就是“速”义。还想纠正一下“百度”，成语“嫉恶如仇”“痛心疾首”并非“痛恨、仇视”之义，仍是“病”义，“疾恶”即以恶为病，“疾首”即头有病。如果把“疾”解释为“痛恨、仇视”，压根儿就不通。
“好勇疾贫”讲的是整个社会现象，如果一个国家都崇尚勇力，又忍受不了贫困，这个国家一定要乱，崇尚勇力定有侵略，不耐贫困必要抢夺（当年的日本即是如此）。当然从个人的角度讲也是如此，“好勇疾贫”之人只能干剪径强盗的勾当，这个家必“乱”。《学而》第一章较为详细地分析“人”与“民”的不同群类指向，本章的“人”并非指所有人，而是有“知”的所有读书人，不包括“民”。如此孔子的意思就是如果连读书人都没有“仁”心，久而久之这个国家也必乱，因为这些读书人是国家的领导者、引领者，如果这些人都“不仁”，那就可以干出比“好勇疾贫”更加可怕的事儿来，例如“三家分晋”，鲁国三桓等。诸多古注把“疾”注为“恶”（厌恶），例如《论语集注》说：“......恶不仁之人而使之无所容，则必致乱......”再如《读四书丛说》：“不仁者固所当恶，大学所谓......”我认为这种解释不妥当，因为《里仁》第六章“我未见好仁者，恶不仁者......”就直接用“恶”，如果此处“疾”是“恶”义，为何不直接用“恶”？因此将“疾”释“恶”实为不当。从现实逻辑分析，全社会都“恶”不仁者，那就没有不仁者，怎么会乱？可见将“疾”释为“恶”在逻辑上也站不住脚。
言语意旨：孔子告诉我们一个非常重要的规律——社会群体如果普遍好勇疾贫，这个社会离“乱”不远了；如果这个社会的引领者都“不仁”，那这个社会也离“乱”不远了。
知行合一：如果理解了孔子说的规律，也就能深刻理解“努力奋斗”“共同富裕”的真意，深刻理解“打虎拍蝇”“从严治党”的历史必然。落实到个人，修身即修心，修正心、仁心。作为普通人，也就是孔子口中的“民”，切莫好勇疾贫，好勇斗狠的结果不是命丧黄泉就是身陷囹圄。从历史到今天再到未来，不管社会发展到什么程度或状态，相对的“贫”“富”永远存在，即使不能安于贫困，也要如孔子所说的“不以其道得之，不去也”（《里仁》第五章）。如果把自己归到“人”这一群类，就不仅不能“好勇疾贫”，还应该修成“仁”人君子，因为这是你的社会责任，不能推辞，不可逃避，除非你自动归于“民”类。至于怎么修，并非本章主题，前文亦有多处呈现，此处不赘述。从“保身”的角度，一个有一定修为的人，一定是能够通过这些规律性的现象感知到社会状态的，虽然未必能做到或者说层次太低而不需要做到“邦有道则知，邦无道则愚”，至少可以“君子不立危墙之下”而“既明且哲，以保其身”（《诗经·大雅·烝（zhēng）民》，读者诸君切莫理解成“明哲保身”的当代意思，如此必有违经典本义）。
