原文：
无之为用，30辐共一毂，当其无有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为是，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文：
车轮上的30根辐条集中到一个车毂中，正是因为它有了中间空虚的地方，才有了车轮的用处，揉和泥土制作陶器，正是因为陶土的中空，才有了器皿的用处。开凿门窗制作房屋，正是因为门窗的空隙，才有了房屋的用处。因此，“有”带来便利，“无”带来用处。
延伸思考与感悟：
老子在这一章中阐述了“有”和“无”的辩证关系，举了三个例子，车轮、陶器、房屋。
车，最关键的组成部分是什么？是轮子。车可以没有其他的部件，不能没有轮子，有了轮子才叫做车，古代的车轮是由辐条构成的，每个车轮30根辐条，全都集中在轮子的中央，这个部位叫做毂。
轮子是怎样发挥它的作用呢？是通过转动来发挥作用的，需要轴心将轮子固定起来，轴心之处，必须是空的，才能转动。
现在的车轮多种多样，不论是哪一种车轮，轴心部位也都是空的，只有空的轴心才能让轮子发挥作用。
器，是指器皿，指用来装东西的用具。这里说的是陶器，在上古时代，材料还不够丰富，陶器就是当时应用最多的器皿，用泥土做成的陶器，中间一定是空的，才能发挥器皿的作用，否则也就没有办法装东西了。
对于建造房屋，里面是空的才能住人，它才有房屋的用处。这个自不必多言。
这些东西给人们提供便利，是因为“无”才发挥了它的用处。如果车毂不是空的，车轮也就不能转动；如果陶器和房屋不是空的，里面也不能装东西和住人。
从表面上看，好像是各种“有”在发挥作用，实际上，真正发挥作用的却是各种“无”，这就是有和无的辩证关系。
中国古代哲学中，有一对极其重要的概念叫做阴阳。
从太极图中可以看到，阴和阳相互分割，又是你中有我，我中有你，统一在一起。
“有”和“无”可以看做阴阳关系的一种代表。
如果真正领会了有和无的这种关系，真正做到“当有则有，当无则无”，那将是怎样一种悠然自得的状态呢？
此刻，我想起了难得糊涂的郑板桥。
历史上还有很多大智若愚的智者，您还想起了谁？
