重温经典||南华经解读66
庄子在这里表达的认识论观念，以存疑为主导倾向：人既不知道自己是否真的有知，也不知道自己是否真的无知。然而，其中关于知和无知的界限具有相对性的看法，却有其重要的意义。对知和无知的界限如果作绝对或独断的肯定，往往会否定认识的相对性这一面。
从认识史看，知和无知的区分确实有不确定的一面：一定时期被认为正确的认识，随着认识的进一步发展，可能会发现其中包含某种错误，唯有克服这种错误，才能推进对相关事物的认识，而这种认识的转换，即以肯定知识界限的相对性为前提。在此意义上，注意到认识界限的相对性，无疑有其积极的一面。当然，仅仅以质疑的态度看待知与无知的关系，也包含走向怀疑论的可能。
后文从何为“正处”（合适的居住空间）、何为“正味”（美味）、何为交往的适当对象、何为“正色”（美貌）等方面，对普遍的判断准则（所谓“同是”）是否可能提出了进一步的质疑。
在以上方面，人与人之外的动物，存在着完全不同的感知，对相同的问题（“正处”、“正味”、“正色”等），也存在着截然不同的判断。同样，在仁义、是非等问题之上，也意见纷杂，难以作出确切的断定。
这里关乎生存环境、审美对象（美的问题）、道德领域（仁义问题），等等。在所有这些方面，似乎都缺乏被共同接受的、具有普遍意义的准则。
从逻辑上看，以上质疑显然需要再思考：人和动物属不同的“类”，不同类的事物无法放在同一个层面加以讨论，庄子把不同的类放在一起，指出其间无共同的准则，这种讨论方式本身在逻辑上似乎忽视了异类不比的原则。
然而，在其具体的看法背后仍蕴含着如下重要问题，即：在分化、多元的世界中，普遍准则是否可能存在？从现实的角度看，显然不能仅仅停留在多元、分化的价值原则或判断准则之上：在缺乏普遍准则的背景之下，社会生活的合理运行便会面临问题。
