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世界观人们对世界的基本看法和观点。孔子的世界观是怎样的？我们可以从《论语》中去寻找蛛丝马迹。
一、孔子认为世界是不断发展变化的
孔子认为春秋时期“礼崩乐坏”，民风随之有重大变化，他说：古代狂妄的人大刀阔斧，不拘小节，现在狂妄的人指手划脚，浪荡轻浮；古代自大的人持守过严，不可触犯，现在自大的人忿怨好争，蛮横无理；古代愚笨的人头脑简单，诚实直率，现在愚笨的人虚伪欺诈，耍小聪明。
一天，孔子见到最新式样的觚，不由的大发感慨，说：“觚不觚，觚哉？觚哉！”意思是：觚不像个觚的样子，这还叫觚吗？但是，这就是觚呀！孔子也不得不承认，这就是觚！
二、孔子认为世界虽然始终在变化，不变的是道
孔子曾经问道于老子，他们都相信“道”是宇宙人生的主宰。但是，道又无法用语言表达出来。
孔子仰望星空，得到的结论是：北极星是不动的，其他星星围绕着北极星旋转，就像这个世界一样，万变不离其宗。
古代的乡射要求有五：志体合、有容仪、能射中、合雅颂、与舞同。并没有要求把兽皮靶心贯穿。然而，有人却以“入靶深”自豪，甚至有的裁判也偏袒力量大的。孔子评价说：射箭看是否中靶（中了几环），而不是看射入深浅，比较力量大小是其他比赛的事儿，这是亘古未变的“道”，历来如此（不必争论）。
为了把握变化之中的“道”，孔子反复强调：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”又说：君子没有一顿饭的时间背离“仁”道，就是在最紧迫的时刻也按照“仁”办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按“仁”去办事。
孔子甚至认为，只要把握了“道”，就能改变社会。他说：如果有人用我主持政事，一年后国家就会正常运转，三年后国家就会有较大成就。
三、孔子认为世界的发展变化是有规律可循的
在研究礼乐制度时，孔子找到礼乐制度变化规律。他说：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
礼乐制度的兴衰，在时间上也有“气数”。孔子给出的时间节点为：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”
四、孔子注意到“质”与“量”之间的关系
关于天下治理需要多少人才，《论语》中有如下论述：舜有臣五人而天下治。唐虞（尧舜）之际，九人而已。武王有乱臣（治乱之臣）十人。殷有三仁（微子、箕子、比干）焉。
孔子说到这些数量时，实际上是感慨人才决定兴衰。《孝经》云：天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家……
殷商的败亡是因为人才数量未能达到七人，而周朝兴盛是因为人才数量达到十人。
五、孔子的主要研究对象是可观测世界
子不语“怪力乱神”。面对令众生惊异的“怪力乱神”，孔子既不予以肯定，也不予以否定，而是心存敬畏，搁置不议，这就是所谓的“敬鬼神而远之”。子路请教怎样去事奉鬼神。孔子说：“没事奉好人，又怎能事奉鬼呢？”子路说：“请问死是怎么回事？”孔子说：“没弄懂活着的道理，又怎能弄懂死的道理呢？”在子路看来，人与鬼神、生与死之间是有因果关系的，应该进行研究。在孔子看来，人们之间、生活之间的因果关系更为直接，至于鬼神和死亡，是无法观测、没有凭据的，应该搁置起来，先弄清人世间的事情再说。后来，孔子又对子路说：“去了解那些应该知道的，不要去了解那些不应知道的，这才是智慧啊！”
孔子晚年得病了，孔子本人也担心自己的病情，子路请求用巫术祈祷。孔子说：“有用吗？”子路答道：“有用！《诔》文说：为你向天地神灵祈祷。”孔子说：“我的祈祷有好长时间了，为什么还会得病呢？”显然，孔子是在告诉子路，自己虔诚祈祷，神灵并不可靠。这件事情又说明，表面上，孔子对“怪力乱神” 心存敬畏，搁置不议。实际上，孔子偶尔也会暗暗地去研究其中的缘由。
六、孔子认为内因对事物发展起决定作用
孔子说：“不患人之不己知，患其不能也。”“君子病无能焉，不病人之不己知也。” “不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这几句翻来覆去表达的意思是：要壮大自己，是金子总会闪光。孔子又说：“不患人之不己知，患不知人也。”是的，如果能掌握他人的心，那还有什么做不成的？
“君子求诸己，小人求诸人。”孔子的仁学是从修正自己、提升自己开始的。孔子的“克己复礼”“修己以敬”“修己以安百姓”始终指向自己。我们只能让自己适应社会，而不可让社会适应自己。如果我们还感觉社会有什么问题，那一定不是社会的错，而是我们自己的错误。当然，这不是让我们与社会丑恶现象同流合污，而是让我们破除“我执”，全心全意为人民服务。
七、孔子体悟到“有无一体、有无相生”的辩证关系
子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝以思‘无’，益，不如学也。”孔子白天、晚上连轴转，不吃不睡，下苦功夫做一件事情，这件事情一定与“道”有关！是的，孔子一生惟道是从，只有“悟道”才能让孔子如此费心费力！这里的“无”相当于佛家所说的“空”。“思无”相当于佛家所说的“体悟空性”。孔子整天不吃，整夜不睡，来思考“无”的玄妙。最后，得到的结论是：其中的好处，与日常学习是不相同的。
孔子说：如果把人生理想只寄托在耕种上，反而会经常挨饿；只有放眼长远，学道求道的人，却能有俸禄而不挨饿。给大家指出的人生辩证法是：谋道不谋食，忧道不忧贫。孔子晚年有“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”的感慨，提出“吾道一以贯之”的理念，达到了“毋意、毋必、毋固、毋我”的境界，并有“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”的精辟论述……这一切都说明孔子已经深刻体悟“有无一体、有无相生”的辩证关系，理解了“有”与“无”之间的对立统一关系。
“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这两则内容告诉我们，孔子认定的管理境界是“无为而治”。
八、孔子认为世事之间确实有因果关系
季康子苦于盗贼多（家里经常丢东西），向孔子求教。孔子回答说：“假如你没贪欲（没有那么多财物），即使奖励偷盗，也没有人去偷你家的东西。”
子张问：“读书人怎样才叫做通达？”孔子说：“你所指的通达指什么？”子张回答说：“在邦国做官一定有名声，为大夫做家臣一定有名声。”孔子说：“这只是闻名，而不是通达。所谓通达的人，要质朴正直，好尚大义，善于分析别人的言语，观察别人的脸色，能为矛盾双方提供双方都能接受的方案，让矛盾双方有台阶可下。这样的人在邦国做官一定通达，为大夫做家臣一定通达。表面上，事事取向仁，这样为仁而仁，已经偏离了仁，但是，仍然以仁自居而不疑。这样的人，在邦国一定有好名声，在大夫封地一定有好名声。”
世事复杂纷纭，许多善恶报应往往迟迟不能兑现。于是，孔子对《周易》作注说：积善之家必有余庆,积恶之家必有余殃。孔子的意思是，因果一定有，但是很难说清楚。孔子甚至认为，天人感应能够出现神奇现象。他说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
九、孔子认为事物发展最佳状态是中和
子贡请比较子张和子夏二人，孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足都不好。”孔子认为春秋时代的社会状态已经跑偏了，说：“中庸形成的获得感，应该是最高的了吧!人们很久没享受这种获得感了。”
《论语》里专门提到“允执其中”一词，此词来自《尚书·虞书·大禹谟》，原文是：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”据传，这就是尧舜禹禅让时的“十六字心法”。
所谓人心惟危，是指人心最大的特点是趋利避害，不要指望任何人“无私奉献”。所以，分配制度决定了人心向背。高明的领导能用分配制度“化众私以成大公”，而不是简单粗暴地“废众私以成大公”。
所谓道（导）心惟微，是指分配制度的落实决定了人心向背，利益分配来不得半点失误和差错，细节决定成败。
所谓惟精惟一，是用整体观审视细节问题，大的利益分配要公平，小的利益分配要精细。
所谓允执厥（其）中，分配制度要始终代表大多数人的利益，随着情况的变化，要适时调整政策，始终保持公平公正。
子曰“吾道一以贯之。”孔子主张站在整体的角度，统筹解决局部问题。这样，就能适时调整政策，始终保持公平公正，确保事物发展不偏不倚，恰到好处，也就做到了“允执厥（其）中”
