八佾篇第三㉔-㉖
㉔仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
㉕子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣。未尽善也。”
㉖子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”
仪封人请见。仪是一个地名，卫国的一个边城。孔子在周游列国的时候，第一站去的就是卫国，当孔子走到仪这个地方的时候，仪封人相当于父母官，是仪这块封地的官员，他是有封地的，这个时候请见，他请求想见孔子。
曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。他说，君子来到我这个地方，我都是要去见一见的，所以，说明这个人是非常喜欢亲近贤人君子的。
从者见之。见就是安排这件事情，指的是孔夫子的弟子，孔夫子的弟子安排孔夫子和这位仪封人相见。
出曰。出来以后，仪封人对孔夫子的弟子们讲了一段话。“二三子何患于丧乎？”二三子就指的孔夫子的这些弟子们，何患于丧乎？何必担忧呢？
我们再来讲一讲“丧”字，因为孔子刚从鲁国出来，是丢了官职的，不再做大司寇了。所以这是丧其中一个意思。那么第二点，因为离开了故国，离开了鲁国，这是丧的第二个意思。第三，处在了一个礼崩乐坏的时候，所以这是丧的第三个意思。
二三子何患于丧乎？在说你们这些弟子们，何必再去担忧这些事情？这个担忧就包含了孔夫子不再做大司寇，离开了故国；包括礼崩乐坏这些事情，你们都不必去担忧的。为什么？接下来讲了。
天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。说天下无道，已经很久了，但是不用担心，因为天将以夫子为木铎，让夫子来教化天下的。
我们讲一下何为木铎？
金口木舌称为木铎，就是金属的铜铃，但是舌头、撞钟是木的，称为木铎。木铎是用来教化于民的，在颁布政令的时候会敲木铎，所以木铎代表的是教化于民、颁布政令。
金口金舌称为金铎，金属的铜铃，敲响的舌也是金属的，叫金口金舌，称为金铎。金铎是用于战争的，所以形容战争用金铎，形容教化用木铎。天将以夫子为木铎，这句话也广为流传，天是让孔夫子来教化天下，教化世人的。
我们这个时候再来回头理解这句话，这位封人，他是非常有智慧的，首先他喜欢亲近贤人君子，所以说，只要有贤人君子到达这个地方，他一定要去相见，要去交流和探讨的。
那么第二点是识圣贤的，在他和孔子交谈之后，就知道了，此人是圣贤之人，是用来教化天下的。所以和孔夫子的弟子们讲，你们何必要担心呢？天下无道很久了，但是你们的老师，孔夫子是来教化天下的，由此可以看出识人之准。
那么第三点，知天道。知道天道在这个时候需要什么。大道废，仁义出，当大道废除的时候，必然会有圣贤之人，必然会有仁义之人出现的。
所以这个人，首先喜欢亲近贤人君子，识圣贤，知天道，也果不其然，他所说的话，都一一得到了验证，那今天我们依然受到了孔夫子的教化。我们依然在学习着传统的文化，我们依然在学习着儒家文化，我们依然在践行着四书五经，我们依然要去做一个躬行君子，懂得以修身为本。
子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣。未尽善也。《韶》是舜帝那个时候的乐，相当于国乐。是赞美舜帝，以德善治理天下，得民心；《武》是周公所作，赞美周武王，以武力伐纣，以安天下，这是这两首乐的背景。
这个时候我们再来看，孔夫子所讲的话，子谓《韶》，孔子说到《韶》的时候，说尽美矣，又尽善也。美我们看看这个词，美通常是形容外在的。外在是和谐的，好听的，动听的，美妙的，我们都称为美。
又尽善也，善是指的内在。为什么说外在也美，内在也善，因为舜帝得天下，是禅让所得，是唐尧禅让给舜帝，舜帝又禅让给大禹，所以内在是善的，并且以德、善治理天下。
这个时候就告诉我们，内在是善的，外在是美的，所以叫尽善尽美。因为周武王是以武力得的天下，伐纣安天下，尽美矣，那么同样外在是美的，但是，却未尽善也。内在不足够善，因为是以武力得的天下，而舜帝是以禅让所得的天下，这里是不一样的。
孔子谈到这两首乐的对比，放在了八佾篇，我们再回到八佾篇是讲礼的。那礼之根本是要修内在的，内在有仁，内在有德，内在有道，内在有诚，内在有善，外在又有礼。呈现出来是美的，是和谐的，这个是内外兼修，才可以成为尽善，尽美。
所以孔夫子说了，两首乐之间的区别，一个是尽善尽美，形容内外要兼修的，一个是外在很美，但是内在却没有足够的尽善。
那我们延伸到平时的生活当中也是一样的，不是外在呈现出来是美的，是和谐的就够了，要看看我们内在有没有尽善，内在有没有仁德，这是我们学习儒家文化非常重要的地方。
很多人说儒家文化不是培养了很多伪君子吗？这个实在是没有理解孔夫子的思想，我们再去回想，我们整个所学的八佾篇，看似是在讲礼，实则都是在讲礼之根本，都是在讲内在。
同样，这段话又告诉我们这个道理，要想外在尽美还不够，要内在尽善，内外皆美，这个才是我们修行所要追求的境界，所要达到的境界。
我们在人生当中也是同样的道理，我们自己做一个躬行君子，是让自己内在尽善，外在尽美，外在表现出来的是美妙的、美好的、和谐的状态，但是这样还不够，我们要让自己内在有道德修养，有仁、有爱、有善，这个才是我们修行的方向。
否则，如果只是外在表现得很美，但是内在并没有尽善，这个时候就是华而不实的，看着外在很好，但是内在并不够，你会发现走不长久的。
我们和其他人有生意往来，我们的人际关系，甚至在我们的家庭当中，也是同样的道理，如果对方发现我们只是外在表现得很好，呈现出来的很美。
可是在实际交往的过程当中，随着岁月的变化，时间的变化，他发现我们内在没有尽善，就是表里不一，所以生意也不会长久，感情也不会长久，朋友之间的人际关系也不会长久。
看似是讲礼，看似是在告诉我们表面的美好，都是在告诉我们，修内在的重要性。
我们内在一定是尽善的，我们要去做到表里如一，如此才可长久。这个也是一个君子对自己的要求，这个也是修行之道。
子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？孔子说，如果居上位的人，不能宽宏大量，不懂得宽容，为礼不敬。为，就是在行礼的时候，在做事情的时候，如果没有恭敬，敬畏之心，如果内在是没有敬字在的。
临丧不哀，当遇到丧事，遭遇到变故，如果我们内心是没有仁德的，就不会有悲哀的情绪。“吾何以观之哉？”我怎么能看得下去?这是一个反问句。
我们来理解这句话，处上位的人，要懂得以宽容为怀，要懂得宽容地去对待他人，那么居上位的内在，在一个宽字。为礼不敬，在我们行礼，也就是在做事情的过程当中，外在的行，外在的礼，内在是以敬为本。
我们只有有恭敬之心，我们有敬畏之心，我们做事情才可能去讲礼，做事情才会遵守礼仪，才会让他人觉得舒服。丧事以哀为本，这个是体现人悲悯的情怀，遇到一些不好的事情，看到天下大乱，看到社会现状，如果没有哀伤的心情，我们也不会尽己之力，去为社会，为某一个时代去做点什么事情。
所以告诉我们，处上位要以宽为根本，这是内在；行为上要以敬为本，这个是内在；遇到丧事要以哀为本，这个是内在；我们看最后这两段话，举了《韶》和《武》之间的对比，又告诉我们，居上位要以宽为本，行礼要以敬为本，在做八佾篇的总结，又回归了主题，在讲礼之根本到底是什么。
我们要想外在的行为是有礼的，内在是不能缺少仁、不能缺少德、不能缺少敬、不能缺少诚、不能缺少宽、不能缺少善。如果我们的内在没有这些东西的存在，我们外在又如何能有礼呢？
人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？宽、敬、善、德、诚，这些都是仁体现的方式，如果没有了这些内在，我们外在怎么会有礼？它只不过是形式上的，必不长久。
学习圣贤文化，懂得修行之道，我们可以通过事情的表象去看本质。比如说我们在学习八佾篇，当我们懂得了圣贤文化，懂得以修身为本的时候，看似是在讲礼，实则它在讲内在的本质是什么，当我们有了这样的思维方式，我们有了这样的智慧，这个时候在生活当中才能游刃有余。
我们做生意、我们在交朋友，谈感情、选择伴侣，选择用什么样的员工，选择去什么样的企业工作，选择什么样的老板，都懂得通过事物的表面去看根本的实质是什么，这是我们修身以后给我们带来的智慧。
要想有这样的智慧，我们一定要不停地修养自己的内在，当我们懂得修行内在的重要性，不断地提升自己的修养，不断地增加自己的智慧，这个时候我们看一切，自然就变得通透，自然就会变得有智慧。
