如果康德主张这种观点，他也经不起最简单的一个推理，我们事实上在生活当中有很多错误的经验和错误的说法，关于经验的说法，这错误怎么产生的？

康德的二元论他面对的确复杂，如果是一元论，问题很好解决。“是骡子是马，拉出来遛遛”，康德的二元论必然会有产生这样的问题。因为一般的人头脑稍微简单一点，他会讲我经验到的经验，那个是一个主观构造的东西。如果康德麻烦是麻烦在地方，我们现在国家对康德的研究，我总觉得有的时候太粗糙，这里面的确是有一个问题。

因为我们包括我自己，从小是在一元论的这样一种教育下长大，而且日常生活当中的确你说我们的祖宗，我们的爸爸妈妈，他没有想过里面是有问题。我们很自然地会接受实在论的唯物主义的教育。当然我们现在可能被康德说服了，说是因为有由于怀疑论的问题，他没有办法解决。我们现在讲二元讲，但问题在于马上的确会产生，因为我们老的习惯的一元论的思维思路又出来，还有没有经验和对象符合不符合的问题？

因为既然对象也是经验，也是我们构造的，那就不会有不符合的，康德说当然会有。问题如何来处理？

康德没有简单，会说所有的经验都是对的，当然是荒谬之极。康德自己也承认，其实他《纯粹理性批判》，就是他都认识论当中，最困难的就是《纯粹理性批判》，但问题上次有一个人跟说说，好像康德的真理观是不是独断论。

我当时没有怎么仔细想，我说是。实际上，话还不能这样讲。康德是康德意义上的一个符合论，还不是独断论，他认为我们有的经验是符合对象的。有的经验是不符合对象的。至于一个对象也是我们的经验是构造，如何还能够跟我们的对象又不对，至少康德不会认为，所有的经验都是对的，我们的经验不可能跟对象不符合的，因为他都是构造的。

康德没有这么简单，因为他如果要坚持这种立场，就根本就经不起别人的质疑。我们人类事实上不断的对事物有错误的认识。做出很多错误的事，怎么来解释？然后，我们经常会说，你话不符合事实，这样如何来解释？

事实上是有这样一句话，康德不会这么傻，不会说都是对的，我们现在就要处理比较难懂的一个问题。首先当区分这三个层次，事实上是有，我们百姓日用而不知，我们平时认为经验就是经验，最多我们会说经验有两个部分，一个我们主观的能力，我有一种直觉能力，在我面前有一个某某人，在朝我点点头，这是我的直观能力；还有就是被我直观到的对象，我们中国人谈经验，充其量认为经验如果一定要再细分，就这两个成分，一个是被我直观到，我的直观能力，一个是直观的对象，也就是主体客体，实际上康德在这里面就第二条，第三个成分，实际上都涉及到问题。

第二第三实际上涉及的都是次序，次序是可以换的，事实是不能换的，秩序是可以改变的，这是一种规范，规范也是一种规定。对待经验包括三个步骤，首先我们必须以一种同一的方式，把握直观到的对象。经验的杂多就可以作为在一个时空框架当中的一个确定的东西。

因为我们在哪里，以便让我们对他作出判，此话怎讲？

康德认为，经验大概是这样的，凭我们直观能力，使得我们得到的是一杂多，就是乱七八糟。但是，杂多里面实际上渗透了很多的人的一个主观的构建因素。首先是时空，然后，还有范畴的概念。康德告诉我们，我们始终要有一种统一的方式来把握直观的对象。我们始终要在这一个固定的秩序当中来整理掌握。

否则，现在是个板凳，下一个秒钟或者下一分钟他就不是板凳了，因为我们没有用统一的方式来把握他，所谓统一的方式，一定的表象与表象之间勾连在一起的规则。

就是我们有两种类型的表象，一种叫作直观，一种叫作概念，所有的经验实际上叫作表象的表象，或者说表象综合，也就是直观和概念综合在一起才形成表象。综合，我们把他叫作规则，他是有规则的，不能够你想到这么干就怎么干。世界上有规则，按规则做，也就是所有的人按统一的方式做，有规则甚至也意味着我们按统一的方式说，比方早晨起来，有的非常的整洁，而且有一个很好的习惯，每天工作完了会把自己的书房或者怎么样按照各就各位，事物这么摆的，我整理好。我在睡觉第二天起来工作，工作完了我还是这么收拾好，你有一个统一的方式，那也有比方像我这样的人，不是说今天这么收拾明天收拾，结果给自己造成了很大的麻烦，事物不在他原来的位置上，但是，我们在把握一个对象的时候，如果这样，就无法把握到同一个对象，因为你把表象结合在一起，规则对你来说不存在，我们只有按照规则来做，我们才能永远做同一件事情。

康德这里讲的，我们必须统一的方式来把握直观的对象，指的是这样。要不然，我们的对象可以是在这一分钟和那分钟，他可以是任何其他的东西。

我们对待的经验，第一个步骤，我们必须要用是一种统一的方式把握住观念，他可以永远对我们作为一个时空框架中确定的东西。确定的东西，一是永远是这样的东西，一会儿是板凳，一会儿是皮球，这就不确定了。确定就是，他就能够成为一个在时空框架当中对我们出现的。因为我们始终有这样的规则来对他进行概念。

课桌在任何时候都是课桌，为什么，我们对课桌的经验里边的那种勾连，他们的规则是一致，因为我们的经验他的方式是一样的，经验他的方式是一样的，意思是我们综合构成他的各个表象的规则永远是一个规则，他就永远是一个对象，这一点要切记很复杂，我们中国人有的时候嫌烦了不管了，他们反正课桌就课桌，你在日常生活当中是可以。

但是，要进入哲学思维的时候，你就走不远了，而且你的思维是比较差劲的，不能怕烦，那不能怕，这是第一点。

第二，我们必须根据某套规则，统一直观到的经验的事物。这样我们的经验将显示某种规则性。

因为他里边是有这套规则，我们的经验反过来一定要显示这种规则性。因为他是按照这套规则构成构建起来的，他就一定会显示这套规则。我们就可以根据这套规则来判断杂多，所谓的杂多，就比如一个课桌，他有杂多里面包含这里面东西，颜色、质料、四条腿，还有一个正方形，包括这一个长方形，等等，都是杂多。

这些杂多由一种特殊的规则，结合在一起的时候才是课桌。换一个规则，他很可能是别的东西，我们现在就是知道有这样的规则，掌握着规则对我们很重要，这可以使我们判断杂多。这是我们具有对待经验的第二种。

第三，我们必须把直观归设在概念下，康德是始终把概念叫作规则，我们结合表象的规则。必须把直观归设在概念之下，必须让表象，直观表象，服从规则是意思。

康德真是反反复复讲，反反复复强调必须让这样，第三个为什么必须，第二条其实已经说明为什么必须要这样。归根结底在于如何达到第三步。因为不达到第三步，第一步和第二步讲不清的显示规则就不清楚了，问题是如何达到第三步。

在第三步我们如何能够保证我们把直观归设到概念之下，这是关键，凭什么你就把这些直观规则到概念，这也是一个问题。这对康德来说还是一个问题，他没有解决，也，判断本身是一个表象，判断的表象与他表象的对象之间是什么关系？

我们的判断是有对有错的，真理问题，还是涉及到判断和被判断的对象，或者说判断作为一个表象，就是被表象所表象的对象之间是什么关系。康德的真理论，他是一个主观观念论的一个对应符合论，他也我们现在如何来，真理问题还是这样一个问题，判断和判断对象之间到底是什么？

这是一个很复杂的问题。原来判断和事实判断和物自体的关系，现在变成了判断和对他判断的对象之间的关系。但是，对象，老的哲学会说，我也原来也是这样讲的，但根本不一样，因为这两个对象在旧哲学那里指的是物自体，在康德那里指的是经验表象，对象的意义，本身有不同。

哲学难就难在这里。同一个概念在不同的人，他讲的是完全不是同一个东西。我们现在有很多的人，包括哲学系，有很多的人是这样，不去区分结果，做出来的东西当然是不对的。

康德当然第一回答说，我们有没有可能把观念归设再给直观规则，因为他提出了一个著名的一个命题，太重要了，我是伴随我所有的表象，否则下面还是他讲，因为否则在我心中表象的某项永远不能被思维。