公冶长篇第五⑫-⑬
⑫子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也!”
⑬子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
孔夫子和子贡之间的对话。不欲：就是不想，不愿意。“我不欲人之加诸我也，”我不愿意别人加诸在我身上，加诸在我身上什么呢？所有的一切。比如说别人加诸在我们身上的事情，加诸在我们身上的言语，加诸在我们身上的评价，加诸在我们身上的喜好等等。“吾亦欲无加诸人，”我也不愿意加在其他人身上。
孔夫子说：“赐也，非尔所及也！”说：“子贡，这件事情你是做不到的，达不到，不可能的。”我们再来看看这句话，非常的有意思。说我不愿意别人加诸在我身上，我们想一想可以做到吗？我不愿意可以。我不愿意，可以做到，但是下半段做不到，说别人加诸在我身上的评价，加诸在我身上的喜爱，或者是误解，或者是事情。
我们思考一下，可以做得到吗？是不是不可能做得到的？无论我们做到什么样子，都会有人对我们表达喜欢、讨厌、认同、误解，还有他喜欢的事情，他也会来要求我们做。
比如说我们的父母，他们喜欢什么事情，通常就会让我们也得喜欢；比如说我们的孩子，他喜欢的事情，他也会让我们去喜欢；比如说我们的伴侣，他觉得好的事情，也会想让我们也去做这样的事情。
所以人生一世，是不可能避免别人加诸在我们身上的事情和评价的，所以这个时候怎么办？我们要保持自己的个人特点，我们要保持自己的思维方式，我们要有自己的价值观，不被他人所加诸的事情和言语所影响，这是我们可以做到的。我们管不了他人是否加诸于我们，但是我们却可以让自己变得独立、自主，让自己有正确的方式，让自己有自己的思维、价值观，我们可以不被他人去影响。
“吾亦欲无加诸人”，同样这句话我们也做不到。说我们不要去加在其他人身上，做不到。为何做不到？这里的重点有一个“无”字，“吾亦欲无加诸人”。如果是“勿”，可能我们努努力还能做到。我们讲“己所不欲，勿施于人”，“勿”是我们主动的，你不要去施加给别人，可是这个“无”做不到，为何？有很多无形的话语，无形的行为会影响到他人的。
我们举个生活的例子，我们今天跟我们一个朋友，或者跟我们的一个下属讲了一句话，今天中午我们出去一起吃饭吧！可能我们只是随口一说，有时间就去，没时间就不去。可是对方不一定这么想，对方觉得领导说让我去吃饭，我得去，其实我是不想去的，我中午和女朋友约会，可是没有办法，他是领导，我不得不去。
这个时候，我们在无形之中就已经加诸在其他人身上了。所以看看我们生活当中到处都是这样的事情。为何叫“说者无心，听者有意？”我们讲出去的很多话，有可能无形当中就利益了他人，也有可能无形当中就伤害了他人。所以说要让自己谨言慎行，可以帮助他人的话多讲，赞美、鼓励的话多讲，伤害他人的话少讲，因为我们不知道无意当中是否会伤害他人？
我们先来看孔夫子说，“赐也，非尔所及也”，说子贡这个是你达不到的。不光是子贡，我们所有人都达不到。只要我们的存在就是影响。有很多人说，我做我自己就可以了，我为什么一定要修身，我自己快乐就行了，我又不影响他人，不是这样的，存在即影响。
举个例子，我们说在一个企业当中，只要有我们在这里存在，你说你不努力工作，难道不影响他人吗？你以为你影响的只有自己吗？有的人说我说话就是心直口快，我又没有影响你们，你们该说什么说什么，你怎么能管我心直口快呢？你说出来的话，难道只有你自己吗？只要有人听到了，有人看到了，就会受到影响。
所以君子是有絜矩之道的，上行下效。我们存在本身就是一种表率。我们在一个家庭当中也是一样的。如果说我们不懂得修身，你在那里打游戏，难道你以为不影响孩子的学习吗？你以为说：“孩子你就学你的，你管我干嘛？我是大人，我打游戏，你去学习就好了。”您觉得怎么可能呢？
所以说我们要懂得去修养自己，让自己有一个好的行为，让自己有一个好的言语，因为我们无形当中就会加诸在其他人的身上。所以说我们要懂得守口守心。守口是为了不去干扰和影响他人，不要去加诸于他人身上其它的言语和事情。守住自己的心，是不被其他人的口所干扰。
所以修行是要修心的。当我们自己的心是正的，心是不被外面的事情所干扰的，别人就不会加诸在我们身上。我们改变不了外界的环境，我们也改变不了他人，我们可以通过修正自己，让自己的心不被外界所干扰，这个时候我们才可以自在、从容地去面对我们的人生。
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也”。文章：不是现在我们狭义上所理解的文章。在古时，文是指的《诗》、《书》、《礼》、《乐》，这些都称为文，还有比如说孔夫子的思想、态度、行为，这些都称为文。体现出来的外在的称为章，我们现在指的文章，比如说一段学说，也叫做文章；一个写作，也称为文章；一本书，一本著作，都称为文章。
子贡说老师的文章，可以得而闻也，我们是可以听到的，可以学到的，可以看到的。比如说老师的行为，老师的处事态度，老师的思想，老师对于诗、书、礼、乐的学问，我们都可以得而闻也。
“夫子之言性与天道”，言就是说。夫子说的性与天道，“不可得而闻也”，但是老师说的关于性和天道，是看不到，听不到的。这里我们要注意了，有的人会说孔夫子没有说过，不是的。孔夫子在说性与天道，这个言就是在说，但是孔夫子所说到的性与天道，不是听就可以听来的，不是学可以学来的，是要靠悟，是要靠证的。这里有三个关键点，是我们要来思考的。
第一个叫做文章，第二个性，第三个天道。我们先讲性，《中庸》开篇讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。天命之谓性，何为性？天命所赋予给我们的叫做性，人人天性都是至真、至纯、至善的。这个是天性，上天赋予给你的，人人都有的是性。
除了天性还有人性，比如说我们说人性的贪婪，这是人性，人会随着降生在这个世界之上，不停地产生欲望，所以就不停地产生了贪婪，这是人的欲望。修身之道，就是不停地在减少人的欲望，回归天性的过程。
我们再来讲天道，天道就是天所行的道理，天所行的规律。《道德经》是讲天道的，“天道损有余而补不足”，“天道无亲，常与善人”。《道德经》在讲天道的运行规律，包括我们线上所更新的《素书》，它在讲道的规律，同时也在告诉你如何去用。
那么我们再来看文章，《诗》、《书》、《礼》、《乐》，所有的知识，行为、态度，这些都是文章，那么文章是什么？是用，是相，性与天道是体。我们再来讲我们之前举过的例子，认识万事万物，我们可以分为三个层面：一个是体，一个是相，一个是用。
比如说这个杯子，这个杯子的体，玻璃，还有胶水，还有人工，还有温度，还有器具，还有模具等等，讲不清楚，众多的称为体。它的相是什么？我们说管它叫做杯子，我们说它是绿色的这叫相；我们说它有一个盖子，这些都是相。那用是什么？用它来盛水、盛药，用它来喝茶，只要它能装进去的东西，都可以装在这个杯子之中，这是它的用。
比如说，我们再说水，我们现在假设，如果只有您自己一个人见过水，那么现在您可以去思考，您想要对他人说清楚水是很难的。比如你说无色无味，无色无味是水吗？是，但是好像又不对。你说水可以滋养万物，也对，但又不是全部。你说水是生命之源，也对，但不是全部。
所以你会发现无论如何去描述，都只能描述水的相和水的用，但是你无法描述清楚水的那个体，那个体就是性和天道。那么儒家文化从哪里讲道？从它的相和从它的用在讲道。什么意思？讲回到文章，说《诗》、《书》、《礼》、《乐》，我们的行为、我们的态度、谨言慎行等等，这些外在的呈现，让你去悟道。
比如说儒家讲人伦关系，讲人与人的关系，人与社会的关系，让我们自己要去修内在的仁、义、礼、智、信。那么这些仁、义、礼、智、信，都是外在的用，都是外在的相，当我们通过内在的道德修养和呈现出来的相，以及我们在社会当中不停地去用着仁、义、礼、智、信，让我们回归至真至纯，止于至善的状态，就是从相和用去悟道。
所以《中庸》讲“修道之谓教”，我们在修的过程，就是在教化的过程。那么随着教化的过程，让自己回归天性，“天命之谓性”，就回归了性，回归了天道。
所以我们讲仁、义、礼、智、信，当你修到最高标准的时候，就没有了仁、义、礼、智、信，这个相，就回归到了性和天道。大道是同源的，都是让你回归天性，回归天道，只不过用了不同的方法。儒家讲文章，就是讲相、讲用，你可以通过相和用，回归到那个道。
道家是直接讲道，如果你悟到了那个道，你再回过来生万法，再去生出很多方法，再去修己，再去不停地去帮助他人，所以一个是从相从体去悟道，一个是你悟了道以后，再去生万法，形成相，然后再去用。
我们再回到这句话来看，子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。”这也是我们为什么要讲儒家文化的原因。外在的相和用可以得而闻也，就是我们可以听到，我们可以看到，我们可以照着去做，我们可以得而闻也，我们可以通过学习，仁、义、礼、智、信，可以修自己内在的道德修养，我们通过相和用，再去悟道，所以这个更适合，绝大多数的人。
所以说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”。那么性和天道从哪里来？从我们不停地去呈现出来的相，和我们不停地去用，这个时候悟到，而不是听到和看到的。
