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《诗经》学习第7篇《周南 兔罝》

【原文阅读】

肃肃兔罝jū，椓zhuó之丁丁zhēng。

赳赳武夫，公侯干gān城。

肃肃兔罝，施于中逵kuí。

赳赳武夫，公侯好仇qiú。

肃肃兔罝，施于中林。

赳赳武夫，公侯腹心。

【译文参考】

繁密整齐大兔网，丁丁打桩张地上。

武士英姿雄赳赳，公侯卫国好屏障。

繁密整齐大兔网，四通八达道上放。

武士英姿雄赳赳，公侯助手真好样。

繁密整齐大兔网，郊野林中多布放。

武士英姿雄赳赳，公侯心腹保国防。

【字词注释】

[1] 肃肃sù sù：整饬貌，繁密整齐的样子；或以为结绳为网之状。一说“肃肃’suōsuō，即‘缩缩’、‘数数’，网目细密之貌也。”

[2]罝（jū）：捕兽之网，也有读音jiē，义同。有人说，“兔”同“菟”（虎），兔罝是捕老虎的网，亦通。

[3] 椓（zhuó）：打。《说文》：“椓，击也。”

[4]丁丁（zhēng）：伐木声。

[5] 赳赳：威武有才力的样子。《说文》：“赳，轻劲有才力也。赳赳，武也。”

[6] 公侯：周代统治阶级的爵位，周天子下面，有公、侯、伯、子、男（子、男同等）四等爵位。

[7]干城：干（gān），盾牌。盾和城都作防卫用。这里借喻能御外卫内的人才，比喻捍卫者。一说，干，通“扞（hàn）”，捍卫。

[8] 中逵（kuí）：即逵中，多叉路口。逵同“馗”，《韩诗》作“中馗”。《说文》：“馗，九达道也。”

[9] 好仇（qiú）：好助手。仇，同“逑”，匹偶的意思。

[10] 中林：即林中。马瑞辰《通释》：“林，犹野也。”

[11] 腹心：即心腹，能尽忠的亲信。

【诗歌赏析】

        《兔罝》的内容显然是与军人有关的，这是一首礼赞诸侯武士的篇章。

      对这首诗题旨的认识，历来说法也比较多。《毛诗序》解释为“后妃之德”感化天下，“贤人众多”。这样的说法，在北宋欧阳修《诗本义》中就已经表示了反对。

        近代以来也有学者认为，这是赞美猎人的诗，由正在打桩张网捕兔、英姿威武的猎人，联想到保卫国家的武士。当代学者李山认为，这是周王检阅诸侯军队的乐歌。他根据诗篇本身内容和相关的青铜器铭文，判断这是赞美公侯武士的篇章。

        首先写“肃肃兔罝，椓之丁丁”，“肃肃”形容网绳整齐严密的样子，“兔罝”的“罝”是网，那么这个“兔”是什么呢？过去认为就是野地里跑的兔子。但闻一多先生在《诗经新义》中说“兔”应该是老虎，《左传》中记载，楚国人把虎叫成於菟。

        “椓之丁丁”就是打桩子。“椓”是击打的意思，“之”代表木桩。丁丁读成zhēng zhēng，是指击打木桩子的声音。如果是逮兔子，就没有必要打木桩了。可是要绊老虎、套老虎，用网子去逮捕，就和“椓之丁丁”相应。所以兔指的是於菟，也就是老虎，罝是捕老虎的网。要安这个网需要木桩，所以肃肃、丁丁，就和老虎统一起来了。

        这是比兴之辞，自由联想开去，古代的战争跟狩猎有很多相似的地方，另外挖陷阱、设网子，实际上也是国家整个防御体系的一部分。西周时，为了捍卫邦国，国家要修一个土城防御外敌，然后在城外的郊区，还要挖陷阱、设夹子，一方面防猛兽，另一方面也防敌人。

      “赳赳武夫，公侯干城”，“赳赳”就是雄壮的样子，“武夫”就是战士，“公侯”就是诸侯，“干城”的“干”是盾牌，“城”是城墙，都是防护用的，这句话就是说武夫是守护公侯的。我们现在也在用这个词，比如“国家干城”就是指国家栋梁。

        下一章“肃肃兔罝，施于中逵”，“施”是布置的意思，“中逵”是陆地、原野，就是施于原野。“赳赳武夫，公侯好仇”，这里的“仇”和“逑”意思一样，就是伙伴、配偶，如同《关雎》里边有“窈窕淑女，君子好逑”的“逑”，“赳赳武夫，公侯好仇”的意思就是你们是公侯的好帮手。

        最后一章“肃肃兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹心”。中林就是林中，这跟野外是相关的。这个“腹心”就是公侯可以信赖的心腹。

        从首章的“肃肃兔罝，椓之丁丁”，到二章、三章的“施于中逵”、“施于中林”，虽皆为“兴语”，其实亦兼有直赋其事的描摹之意。让人不禁去设想，“赳赳武夫”在狩猎虎豹和沙场杀敌的场景中的表现。这些在狩猎时搏虎驱豹的健儿，在捍卫国家的疆场之上，在车毂交错、箭矢纷坠之际，挥戈击退来犯强敌，而巍然难摧如横耸的城墙！于是一股由衷的赞美之情充溢胸际，甚至冲口而出，连连呼曰“赳赳武夫，公侯干城（好仇、腹心）”了。

          这首诗的不同章节换几个字，但是意思一层层加深：先说是干城，国家的捍卫者；接着说是好帮手，暗含着跟诸侯的关系很亲密；到了第三章，就变成了是公侯最信赖的人。在三章相叠的咏唱之中，豪迈之情也因了“干城”“好仇”以至“腹心”的层层推进，加上肃肃、丁丁、赳赳等叠音词的使用，更增添了雄壮英武、神采飞扬的色彩。

【《兔罝》学习中的反思探讨】

《兔罝》的主题：赞美来自诸侯国的勇士

        这首诗是一首军歌，是唱给来自诸侯的那些参战军队的，与“后妃之化”风马牛不相及。诗的年代不好完全确定，但从现有的金文资料看，越到后来，王室对诸侯军队的倚仗越严重。根据常理推测，它可能产生在西周中后期，王朝调动了诸侯的军队参战，要给他们献歌，鼓舞士气。这应该是中国历史上比较早的军歌了。

        在西周封建制下，君与封臣、封臣与封臣之间，是不能够越级管理的，周王也不可以。周王朝打仗时，经常会调动诸侯的军队来替王朝帮忙。不过，王要调诸侯的军队，不能直接去调，必须调动诸侯，让诸侯去调自己的部队。赏赐的时候，周王也只能先赏赐诸侯，然后诸侯再赏赐出征的将士。

        早在周昭王南征时，就有诸侯军参战。见诸金文，有《过伯簋》所载：“过伯从王伐反荆，孚（俘）金……”过伯即诸侯国君。稍后，穆王时《班簋》铭文，也明确记载周王令吴伯、吕伯羽翼王师出征。过伯、吴伯以及吕伯之“师”，就是他们的“好仇”和“腹心”。

        西周晚期器铭《禹鼎》《多友鼎》对诸侯武士参与王朝战事的记载更为详细。《禹鼎》显示，王朝因直属军队“西六师”“殷八师”作战怯懦，不得不征调武公的武装投入战斗。《多友鼎》则记载的是王朝征玁狁xiǎn yǔn，器主多友以武公之臣的身份率军参战。而且，《多友鼎》载战后赏赐功臣，次序是周王赏武公，武公再赏多友。两件器物的主人都是武公手下，他们都是公侯的“干城”和“腹心”。 

        以上几篇铭文，足证西周王朝征战，王室直属军队外，还要调集诸侯武装。后期铭文更显示，诸侯军作战能力往往优于王师。

        而西周晚期的晋侯苏钟上的铭文写道，晋侯苏领着自己的军队去参加王朝向东、向东南去征服的一次战役，详细地写了王检阅晋侯苏军队的场面。“王亲远省师，王至晋侯苏师，王降自车，立，南向，亲命晋侯苏……”这些细节告诉我们，周王接见诸侯军队的细节。可见，王是会和诸侯的军队见面的，而且还要对他们讲话。

        由此，我们联想到《兔罝》就能明白，“肃肃兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。”符合周王的口吻。实际上这个音乐是演奏给来自诸侯的军队的，他们要参加王朝的军事活动。所以王在夸赞他们的时候，不能说你们是我的臣，而是说你们是公侯的干城、公侯的好仇、公侯的腹心。

        《晋侯苏钟》又载，战役结束周王返回后，在成周的整师宫与大室，先后两次隆重赏赐晋侯，两者相距十三天。十余天里，或许就在赏赐晋侯之外，也对一些参战的晋侯属下进行过典礼慰劳，在这样的时候歌唱“肃肃兔罝，公侯干城”的乐章，也是很有可能的。   

      总而言之，上述西周重要青铜器铭文，可以使阅读《兔罝》这首豪气干云诗篇的思路理正，将其与王朝征战、诸侯出师的历史背景联系起来，从而真正摆脱“文王之化”之说和各种不着边际的猜想臆测。

【《诗经》相关背景知识（7）】

  《诗经》的分类

      关于《诗经》的分类问题，历史上有许多说法，比如“六诗”“六义”“四始”“四诗”等。

        “六诗”之说源自《周礼·春官·大师》中的一段话：“大师……教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”《周礼》将《诗经》分为“六诗”，然而，“六诗”之间的逻辑关系，排列理由皆未言明，引发后世学者种种推断。“六义”说源自《毛诗序》，其分法与《周礼》相同，只是把“六诗”叫作“六义”而已。

          “四始”说出自司马迁《史记·孔子世家》：“《关雎》之乱以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。”此四始是指《风》《小雅》《大雅》《颂》四者的开始。《

        “四诗”说也称“二南独立”说。北宋苏辙《诗集传》中首倡，南宋王质和程大昌也赞同其说。但后世对“二南”有很多的解释，独立之说难以成立。

        关于《诗经》分类，今人多从孔颖达之说：“风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳。”即“风”“雅”“颂”是诗的内容，而“赋”“比”“兴”是诗的表现方法。这符合我们今天所见到的《诗经》编排体例。

        但风、雅、颂是按照什么标准划分的，古今也有不同的看法，归纳起来有四种：

        一是以诗教功用来划分。以《毛诗序》为代表：“风，风也，教也，风以动之，教以化之。……上以风化下，下以风刺上，主文以谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。”“是以一国之事系一人之本，谓之风。 言天下大事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅也焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”持这种观点的人继续说明：《国风》是王政推行教化和反映地方民情以讽谏王政缺失的乐歌；《雅》诗是写天下大事，反映政治废兴的乐歌；《颂》是歌颂祖先神灵的祭祀乐歌。

        二是以作者和内容来划分。以朱熹《诗集传》为代表：“凡《诗》之所谓‘风’者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。……若夫‘雅’‘颂’之篇，则皆成周之世，朝廷郊庙乐歌之辞，其语和而庄，其义宽而密，其作者往往圣人之徒，固所以万世法程而不易者也。”

        三是以音乐来划分。如宋代郑樵说：“风土之音曰风，朝廷之音曰雅，宗庙之音曰颂。”（《通志·昆虫草木略》）清人惠周惕在《诗说》中说：“风、雅、颂以音别也。”

        古人所谓“风”，即指声调而言。《郑风》，就是郑国的调儿，《齐风》，就是齐国的调儿，都是用地方乐调歌唱的诗歌。好像现在的申曲、昆腔、绍兴调一样，它们都是带有地方色彩的声调。十五国风，就是十五个不同地方的乐调。     

        雅是秦地的乐调，周秦同地，在今陕西。西周的都城在今陕西省西安西南，古代叫做“镐”；这地方的乐调，被称为中原正音。“雅”字《说文》作“鸦”，鸦和乌同声，乌乌是秦调的特殊声音，所以称周首都的乐调为雅，也就是《左传》说的“天子之乐曰雅”，如同现在人称北京的乐调为京调一样。雅有大小之分，孔颖达说：“诗体既异，音乐亦殊。”惠周惕《诗说》认为大、小雅就像后代音乐的大吕、小吕一样，都是乐调的区别。         

        颂即古代的“容”字，阮元译作“样子”，就是表演的意思。颂不但配合乐器，用皇家声调歌唱，而且是带有扮演、舞蹈的艺术。据王国维考证，风雅只清唱，歌辞有韵，声音短促，叠章复唱。颂诗多数无韵，由于配合舞步，所以声音缓慢，且大多不分章，这就是颂乐的特点。周诗既保存于官府，太师又负着编订、加工、讲授《诗经》的工作，他们根据乐调给诗分类，那是很可能的事。

      四是以诗歌的用途来划分。如张震泽说：“《诗》在典礼上有此三用（指宗庙祭祀、朝会燕飨、日常生活之礼）。三用的意义不同，方式也不同，所以形成了颂、雅、风三体。”

        现代学者多认为风、雅、颂是音乐上的分类。其实“音乐”与“用途”两说并不矛盾。风、雅、颂是音乐术语，当是音乐分类。不过，不同的音乐风格乃是由于不同的用途所形成的。故用途的分类是根本的，音乐的分类则是表面的、直接的。