传习录（卷  上）

【四八】.心之本体和思绪的关系

澄问操存舍亡章。

曰：「『出入无时，莫知其乡。』此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛；不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的；若论出入，则其思虑运用是出；然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓『腔子』亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。」又曰：「出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪！」

三轮执斋云：“‘腔子即是天理。’‘今案：腔子谓躯壳，是语活说耳，亦只是三字可见。然人是天地之心，则实以天为躯壳岂虚语乎？“

东正纯引高忠宪（高攀龙，字存之，号景逸，一五六二至一六二六，江苏无锡入）云：“心要在腔子里，是在中之义。不放外于外，便是在中，非有所著也。”又曰：“天地之心充塞于人身者，为恻隐之心。人心充塞天地者，即天地之心。人身一小腔子，天地即大腔子也。”(《高子遗书》，光绪.二年[一八七六］本，卷一，页八上下。)

但衡今云：“心之本体，不可直言无出入也。‘出入无时，莫知其乡’，言其心之乱也，非言其心之体。心出入形容存亡，非以出入言操存也。程子所谓腔子，是以肉团心，形容非肉团心，亦即存之之意。存则何思何虑，亦思亦虑。此儒家惟一心法，舍此别无入手之方。吾不知本节所云不出天理，与孟子之言操存，究何所异也。”

捷案：朱子《孟子集注》注此章曰：“孔子言心，操之则在此，舍之则失去。其出入无定时，亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易，而保守之难。”与但氏言心乱之说异。朱子又引程子曰：“心岂有出入？亦以操舍而言也。”亦与但说异。程伊川语见《二程遗书》卷十八（页二十上）。

［译文]

陆澄就《孟子》中“操存舍亡”一章向先生求教。

先生说：“‘出入无时，莫知其乡’，这话虽然是就平常人的心来说的，学者应当明白心的本体原本也只是如此，那么操存功夫才不会出现问题。不能简单地认定出即是亡，入就是存。若要说本体，本源是无出无入的；如果论及出入，那么思考运用就是出。然而人的主宰明明就在心里，哪里会有出？既然无所出，又有什么入呢？程子所说的‘心要在腔子里’的腔子，不是胸腔，也只是天理而已。每天应事接物待人，都不出天理，就是心在腔子里操存着，离开了天理，就是放纵亡失。”

先生又说：“心的出和入也只是动静而已，动静是没有端倪的，哪有什么方向呢？”

释疑：

动亦定，静亦定，出入就相当于动静。定就相当于上一节夜气中翕聚一个道理，出入只是动静，动静无端，没有方向。

就本体论而言，心与天地万物同体，心即理，无所出入。就工夫而言，要时时处处存心养性。

操存舍亡，是《孟子·告子上》中孟子引用孔子言论的一段话，孟子曰：“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡’惟心之谓与”。

操存舍亡，恰可为“夜气”存养之工夫。“出入无时，莫知其乡！”乃就心之本体而言，所谓夜气亦即良知，识得此，操存舍亡工夫即如为善去恶，始有依凭。不可谓出亡入存，出入者，动静也，动亦定，静亦定，如如不动，随机而动，岂有时乡邪！所言腔子即是天理，其犹孔子“从心所欲不逾矩”之矩乎。

传习录逐条精讲摘要：

孟子说，“学问之道无他，求其放心而已”，就是把那放跑了的心收回来。马祖道一跟他师傅一块在地上掘地，燕子飞过来以后，抬眼一望，这是天理，有一个新的现象看一眼，结果他师傅接着刨地，马祖道一还跟着看，他师傅上来把他鼻子一拧，马祖道一顿时大悟，就是这个时候一下子把放出去的心收回来了，而且明白了心不能跟着外物跑。燕子走，眼跟着燕子走，这个就叫亡，就叫放，这个时候心就离开自己的腔子了，所以师傅那一拧，打断他的惯性。这是禅宗的一个有名的公案。

出入跟动静是一样的，动静无端，阴阳往还，所以没有什么方向不方向。

批注：

①出入无时，莫知其乡。《孟子·告子篇》第六上，第八章：“孔子曰：‘操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与。”乡，即向。

②腔子。《二程遗书》卷七（页一上）云：“心要在腔子里。”不指明为明道语抑伊川语。采入《近思录》卷四，第三十四条，作伊川语。

③无端。《伊川经说》卷一(页二上）云：“动静无端，阴阳无始。”又见《近思录》卷一，第十六条。

④先生存心之说，参见《观德亭记》：“故君子之于射，以存其心也。是故燥于其心者，其动妄；荡于其心者，其视浮；歉于其心者，其气馁；忽于其心者，其貌惰；傲于其心者，其色矜；五者，心之不存也。不存也者，不学也。君子之学于射以存其心也。是故心端则体正，心敬则容肃，心平则气舒，心专则视审，心通故时而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张、负而不弛，七者备而君子之德成。”（《全书》卷七）

净心斋笔录

2023年4月7日