喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。（ 《中庸》 ）
朱熹指出，这是讲性和情的品性，进一步阐明“道不可须臾离也”的道理。喜怒哀乐等情志未发之时，其状态为“中”，即天性是不偏不倚，无过不及的。情志发动以后都合乎节度，称之为“和”，情正无所乖戾，说明心正。“中”是“人道”的本体，乃是人的天性，体现天命，万事万物之理都由天命而来，故“中”是天下万事的根本；“和”是“人道”的用，所谓“达道”，通达之大道，是说“和”遵循天性，古往今来天下事都以此为准绳。
简言之，“中”言性，“和”言情。中是万事万物的本原，和是通行天下的大道。
致中和，天地位焉，万物育焉。 （ 《中庸》 ）
朱熹认为，致中则天地位焉，致和则万物育焉。致，推而极之意。
在不睹不闻的情况下，我们通过戒惧来约束自己的情志，内心至静，达到“中”的状态，没有一点偏倚，守住正心不失，这时可以说，功夫达到了极点，本心致中，则天地万物各居其所居，世界井然有序。
在独处的时候，以慎独的功夫精益求精，在应对处事的时候，没有一点差错，无往而不对，这时可以说，已发之情达到了极致的“和”，则万物都能遂其生命。
我私下揣摩，古人所谓的独处，应该不是指孤独一人，而是指在一个比较私密的空间，身边可以有最亲近或最可信任的人，因为通常人与人之间发生的事情，才更需要我们去正确的应对。
为什么人心的“中和”和“天地位、万物育”有关呢？朱熹是这样解释的。
天地万物和我们人根本上是一体的，天性即天理，人心正，则天地之心正；人的情志顺，则天地之气也顺。所以才会有“致中和，天地位焉，万物育焉”这样的效验。
我们或许可以举一个例子来说明，如果我们没有捕杀青蛙的贪欲，整个生物链就没有断裂的隐忧，各种生物就能各安其位，生态和谐有序。如果我们没有为了满足一己私利，盗捕藏羚羊的贪欲，藏羚羊种群就不会遭遇濒临灭绝的困境。从这个角度讲，人的性情确实参与了天地的化育，影响了大自然的秩序，因此，人是世界的有机组成部分，人和万物是一体的。
致中和是治学的极致功夫，只有圣人才能做到的，治学的功夫本来就不求于外，圣人的修道之教也是要从心体上求的。“中”为体，“和”为用，体用虽有动静的区别，但一定是体立然后用才能行，所以“中”与“和”实质上并不是两件事，故合而言之“致中和”。
朱熹最后小结道，以上为《中庸》的第一章，曾子在此立言以传道统的真义，包括三层含义：首先阐明“道”的本原来自天命，是不可改变的，人人都真实地具备道体（天性），修身不可违背道体；其次论述存养省察功夫的要点（戒慎恐惧和慎独）；最后言明修身功夫的最高境界（致中和）。
因此立志治学修身的人一定要反求诸身以回归天性，去除外物引诱产生的私心，扩充本性的善。杨时说，第一章是《中庸》全篇的主体刚要，正是这个意思。
朱熹认为，《中庸》第一章是曾子立言，接下去的十章，曾子通过引用孔子的语录来透彻的论述这一章的含义。
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