【圆方立极･天地人和】浅社深塾 经子医读･宇宙论（9）
【原文】
天道圜［1］，地道方。圣王法之，所以立上下。
何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。
日夜一周，圜道也。月躔［2］二十八宿［3］，轸与角属，圜道也。精行四时，一上一下，各与遇，圜道也。物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。
以言说一。一不欲留，留运为败，圜道也。一也，齐至也，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其终，而万物以为宗。
日夜不休，宣通下流……还周复归，至于主所，圜道也。令圜，则可不可，善不善，无所壅矣。无所壅者，主道通也。
（《吕氏春秋·圜道》）
【注释】
［1］圜：①读作huán，通“环”。环绕。《列子·说符》：“圜流九十里”。②读作yuán，同“圆”。指天体。《易·说卦》：“乾为天，为圜。”《楚辞》：“圜则九重，孰营度之？”
［2］躔（chán）：历行。日月星辰运行的度次。
［3］二十八宿：我国古代天文学将全天的恒星分为三垣、二十八宿和其他星座。二十八宿是：东方青龙七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕），南方朱雀七宿（井、鬼、柳、星、张、翼、轸），西方白虎七宿（奎、娄、胃、昴、毕、觜、参），北方玄武七宿（斗、牛、女、虚、危、室、壁）。
【解读】
圜道之理早具于《周易》，而圜道之称首载于《吕氏春秋》。
《易·说卦》曾说：“乾为天，为圜。”《楚辞·天问》云：“圜则九重，孰营度之？”其所谓“圜”，乃是指天体的运行。
《吕氏春秋》则视“圜”为一种自然规律，称之为“圜道”，并明确指出，“精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。”诸如日、月、星辰的运行，春、夏、秋、冬四时的递变，万物的萌生、成长、衰老、死亡，其过程也属于圜道。
事实上，古代医家对圜道也颇有研究。如《灵枢·经水》所论，人身十二经脉“内外相贯，如环无端”，符合圜道之理。同书《营气》，论营气之道“行于经隧，常营无已，终而复始”，亦属圜道。又《营卫生会》曰：“营行脉中，卫行脉外，营周不休，五十而复大会，阴阳相贯，如环无端。”同样为圜道。
同时，《素问·六节藏象论》曰：“五运相袭而皆治之，终朞之日，周而复始，时立气布，如环无端。”又《阴阳应象大论》说：“生长收藏，周而复始。”“地气上为云，天气下为雨”，“气归精……精化为气。”以及《素问·六微旨大论》：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。”都是圜道之理。甚至，古代养生家的导气之术也是如此。出土的医学文物行气玉杖首铭文云：“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天，天几舂在上，地几舂在下，顺则生，逆则死。”显然与圜道之理相符。后世导气者有“小周天”“大周天”之称。其所谓“周天”，即圜道也。
金时医学家李东垣以“圜道”之理参合医理，其《脾胃论·脾胃虚则九窍不通论》说：“经言岁半以前天气主之，在乎升浮也……岁半以后地气主之，在乎降沉也……升已而降，降已而升，如环无端，运化万物，其实一气也。”他又认为“土”在升降浮沉和生长收藏的过程中居重要地位，推及人身，亦是同理。即脾胃属“土”，在脏腑精气的升降运动中起有枢纽作用。
此后，朱丹溪论人的生理，认为“阳往则阴来，阴往则阳来，一升一降，无有穷已”（《局方发挥》）。在五脏中，“心肺之阳降，肾肝之阴升”，而脾土居其中；“心为火居上，肾为水居下，水能升而火能降，一升一降，无有穷已”（《格致余论》）。凡此等等，无不与古人“圜道”之理相合。由此可见，《吕氏春秋》所说的圜道，乃是十分普遍的自然规律。
【参阅】
《脾胃论·天地阴阳生杀之理在升降浮沉之间》：“盖胃为水谷之海，饮食入胃，而精气先输脾归肺，上行春夏之令，以滋养周身，乃精气为天者。升已而下输膀胱，行秋冬之令，为传化糟粕，转味而出，乃浊阴为地者也。”
