读《道德经》感悟：第26章。重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
厚重是轻率的根本，沉静是浮躁的主宰。因此君子终日行走不离开载装行李的车辆，虽然有华美之居和观览之乐，却能安然处之，从不沉溺其中。那为什么大国的君主还要轻率躁动地治理天下呢？轻率就是就会失去根本，急躁就会丧失主宰。
一切事物都有两个不同的方面，如果把一切事表示为一个箭头，就必然有两个不同的端点。人做事要懂得尽量不要去走极端，而要尽量去找到其平衡点，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“荣”时，要能超越这个“荣”而看到其对里面的“辱”，在处于好的状态时，要能超越这个好的状态而看到不好的状态，并避免进入不好的状态。谨慎的守持“中庸之道”，对任何人都是适用的，即使是对帝王将相来说也一样适用。
就一身而言，魂为一身之主，身重魂轻；就一国而言，君为一国之主，则民重君轻。既然民重君轻，万乘之主为什么重自身而轻天下人民呢？这是老子对不道帝王们的斥责。帝王不道必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之本，失去民心，人民群众就会起来反抗（即“躁”），君主之位也就失去了，甚至还会丧失于人民。
老子的民重君轻思想。从治身之道过渡到治国之道，辩证地分析了重与轻、静与躁的关系，指明统治者应该以民为国家之根，以德为治国之本。失去根本，也就失去了自己。这是老子对统治者的正告。
