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阅读《康德纯粹理性批判句读》 范畴的先验演绎 什么是自我意识的客观统一性
就是在康德心目中，客观的东西，作为认识对象来看，它是由主观的东西建立起来的，它是由主体建立起来的。那么这个客观当然就不同于自在之物的那个客观了，自在之物的客观它不是由我们主体建立起来的，但是正因为如此它也不能成为我们认识的对象，凡是成为我们认识的对象、成为认识论中所讲的那个客观，我们能够把它当成认识的对象来加以认识的那个客观，那都是由自我意识的主体性所建立起来的。
说明由自我意识的这样一种主体性能动性建立起了客观性，建立起了客观统一性。人为自然界立法，立了一个客观的法，大家都有一个客观的法，就有法可依了。一个自然科学提出的定理是不是正确，我们大家把它拉到法庭上面来谈，就有一个客观标准了。
康德不认为自己是一般意义上的唯心论的，但是他承认说，要说是唯心论的，那我是先验唯心论，而不是主观唯心论的。先验唯心论就是相当客观唯心的，就是说，这种唯心论它不是我主观想怎么的就怎么的，我们通常理解唯心论或者观念论，就是说我的观念想怎么样，就以为世界就是怎么样的了，这是通常理解的一种粗糙的或者说低级的唯心论，所谓主观主义。那么这种唯心论康德是反对的，他认为如果要讲唯心论的话，必须是先验的，就是说，在主观里面去追溯到它的先验的条件，这个先验的条件是不以我的主观意志为转移的。
当这个概念里面还没有任何内容的时候，它是空的，我要说这个概念是什么，那它就是指的自在之物了，因为它没有任何内容，或者我暂时不考虑任何内容。但是，我提出这个概念，不是要去把握自在之物，而是要来把握这些直观中给予的杂多，那么这个时候它就有用了。我提出一个先验的客体概念，如果不是空洞的，那么它就会有用，我把它用到那些感官的材料上面，用这个概念来把那些东西都拢在一起，使它们充实这个概念。那么这个概念就不仅仅是一个空洞的概念，而且形成了我这个认识的一个对象。
人的内心的意识、表象这些东西都构成一个意识流，当然从这个意识流里面，你也可以说它承载着空间的事物，空间的事物就像这个河流上面漂浮的东西一样。但毕竟，我们人类认识这个世界是在时间中进行的，哪怕是认识空间，我们也是一部分一部分的，在时间之流中认识的。这就是为什么在先验感性论里面，时间要比空间要更基本。那么在这个地方，讲到意识的主观统一性的时候，他又提出了内感官的规定。
我是否能“经验性地”把杂多作为在时间中的而意识到，取决于各种经验性的条件。我的经验性里面拥有了怎么样一些杂多的经验材料，这个是偶然的，这个我不能预先决定，我不能先天的规定，那么我得到了什么就是什么。所以它本身是被动的，它没有主动性。
意识的经验性的统一性，也就是主观的这种统一性，它当然也是统一的了，当然也是一种联结了；但是作为经验性的这种联结，它凭借的是表象的“联想”。
我们经常有一种幻觉，好像这个念头完全是我自己自发地想出来的。但是如果是一个医生，或者是一个心理学家，或者是一个精神分析学家，他也许就会指出来，你这个是由于你的潜意识里面的某种东西决定的，或者大脑里面的某种激素决定的。当然康德那时候还没有精神分析学了，但是原则上来说可以这样理解。就是说，你的经验自我意识里面，你以为是你自己主动提出来的某种表象，其实都是偶然的，都是现象和偶然浮现出来的东西，至于这种现象有什么客观规律，你自己不一定清楚。
在时间中我的感受、我的感觉和情绪都包含在内感官里面，在时间中所有的质料，当然也包括形式了，都混在一起，还没有区分出来一种纯形式。所以经验性的自我、经验性的统一性是一个内感官的规定。那么在这个地方，就跟前面都“相反”了，因为“时间中直观的纯形式”，本来也是包含在内感官里面，但是是作为直观的纯形式而包含在里面的，这时就“仅仅作为包含所予杂多的一般直观，则从属于意识的本源的统一性”，这个相反就相反在这里了。
经验性的自我意识“不是必然普遍地有效的”。只有先验的自我意识才是普遍必然地有效的，它不再是张三李四的自我意识，而是任何有理性者的认识都必须服从的至上的原理。
